原则上说，不杀生戒的重心在不杀人，所以杀人是重罪，杀其他动物是轻罪。众生固然一律平等，但唯有人类能够造恶业（或称为黑业），而堕为鬼道或下地狱；也能修善业（或称为白业），而升天堂、出三界乃至于成佛；其他众生，除极少的特殊例子之外，既不知善，也不知恶为何事，只有随业受报的自然行为，而没有心意的造作在内。所以人是道器，只有人能修道并能弘道，因此戒杀是以不杀人为根本。

杀人必须具备三个条件：一、知是人；二、预谋而有杀念；三、杀死。否则，叫做伤害或过失，不成杀人罪。至于人，是不论年龄、贵贱，不论成形或未成形、有知或无知，凡被肯定是人者，皆不可杀。

目前为止，医疗界呼吁人体器官的捐赠和移赠，比如眼角膜、肾脏以及其他脏器的捐赠，是将没有使用能力的人体局部令其复活，这是值得鼓励的事。如果在生前捐赠，当然已经获得捐赠人的同意，纵然在死后移植，也必须预先取得死亡者生前的首肯，否则亡者对于遗体尚有一分贪恋和执著，便会引起他的瞋恨及怨怒，甚至影响他的转生善道或往生净土的去向。

自然死亡的人，通常于十二小时之内神识未离，尚有部分知觉。从医学上判断已经死亡的人，从佛学的观点看未必就已真正死亡；但如果立下遗言捐赠器官，为了挽救另一人或数人的生命，这是舍身救人的菩萨行，因此若生前确立有遗愿，移植人体器官当不成问题。

在我们的日常生活中，为了维持环境卫生的原因，必须处理蟑螂、苍蝇、蚂蚁、蚊子乃至于老鼠等问题，这在佛世已有成例。当比丘们的浴室、浴池由于多日未用满生小虫，负责清理的比丘不知如何处理，佛说：“除尽污水，清洁浴室。”比丘说：“会伤虫！”佛说：“不为伤虫，是为清理浴室。”于是比丘释然。这个例子是说为了维护人类生活环境的卫生，予以清理打扫，目的不为杀伤虫类，因此不算杀死。当然，不得用药物喷射杀虫，只能以打扫、清理、消毒的方式来防治或退治虫蚁的进入和繁殖。如果环境经常保持整齐、清洁和消毒完善的状态，纵然有虫蚁也不会太多。

如果在耕种时，难免会伤及虫蚁，但为了我们自身的活命；不用说耕种，就是日常行走及其他劳务，也会无意杀死虫蚁。所以，只有经常多念阿弥陀佛，愿愚痴而无知的众生于死亡之后转生善道或超生净土，不算犯杀生戒。当然，能够小心防止，减少杀伤虫蚁的机会，是慈悲的表现。如果明知杀生而心无悔意，便是没有慈悲心。

至于毒蛇、猛兽以及毒虫之类，是他们过去世的业力使然，他们伤人不出于预谋，虽有恶行，没有恶心，所以并不算造杀业，应受到人类的同情和保护。以今天人类的社会而言，不仅可以防治受其伤害，也可以划出特定的空间范围令其生存，或做到限制他们的繁殖，不令其成为人类的灾害。此所谓宜用防治法，不宜用歼灭法，不仅培养了人类的仁慈心，也对大自然的生态尽了维护的责任。

一般初学佛的人，对众生的定义不明，而且现在更有人说植物也有生命、植物也有感情，若说不杀生，应该既不杀动物也不杀植物。其实生命有它的层次，植物是无情众生，动物是有情众生。所谓众生，可分作三级，高级的为人类，具有三个条件：一、有活的细胞；二、有神经的反应；三、有思想及记忆。低级的为植物，只有活的细胞，没有神经和记忆，虽有生死的反应，没有苦乐的感觉，更没有思想及记忆，所以叫做无情。中级的是动物，只有少数如狗、猴子、马、象等高等动物有若干的记忆力，但没有思想力。至于下等动物，除了神经的本能反应，没有记忆和思想，然其既有神经，就有痛苦，就会怕死。所以虫蚁都会自然地知道逃避死亡的危险，植物则不然。因此，杀生的界定，就是能够知生怕死的动物而不及于植物。

佛戒比丘不可砍伐草木，是因低级的鬼神依草附木，以草木为庇护，为了慈悲鬼神，不使鬼神生镇，故不去破坏其居处，并非为了草木不可杀的理由。

微生物如细菌，从生物学上看它是介于植物与动物之间的生物，既没有神经，更没有记忆和思想，不属于有情众生，可以说是活动的植物，所以杀菌不是杀生。

关于水中的微生物，除了细菌之外尚有比较高等的生物，他们虽也没有神经，但已可以算在动物之列，因此佛世的比丘用水需要通过滤水囊的过滤，把比较大的微小众生滤出，比较小的就不管了。这是基于慈悲的观点，不忍目见生物而不救度。如果肉眼不能见，或虽见而不能分辨是有情或无情众生，那就理会不到了。

佛教主张不杀生，主旨在于众生平等的慈悲精神，一切众生都有生存的权利和自由，我们自己怕受伤害、畏惧死亡，众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同，但众生的生命绝没有贵贱、尊卑之分，如果人人发扬这种平等、慈悲的精神，我们的世界一定是和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间，将没有一人会受到故意的伤害。

虽然佛经中说，杀生有果报，杀人偿命，吃它半斤还它八两，这是说明了因果不爽的事实。但是我们不必把不杀生的著眼点摆在害怕受报的观点上，果报是有的，但也并非绝对不可以改变的；养成慈悲心，才是不杀生的重点，也是佛菩萨化世的精神。