入关斋戒十讲

绪 说

诸位居士!今天是般若讲堂落成以来举行第一次传授八关斋戒。因为是第一次举行，相信有很多地方，可能不怎么如法。诸如饮食的调理，住宿的环境，修持的安排，以及其他方面，想来或不理想，希望诸位不客“的提出来告诉我，期能做到应改进的加以改进，至于修持方面，亦望做到应增加的予以增加。总望在举行八关斋戒一天，做到一切如法如律，好让大家身心安然的修持，并能切实的得到佛法受用，不致使这一天空过!

天台家有句话说：“身安则道隆”。意即显示做一个修道的人，最要紧的一个条件，就是在修持过程中，要能身安心安，唯有身心安泰，那你所修圣这，才能一天天的隆盛起来。如以诸位所受一日一夜八关斋戒来说，假使身心能够安和，就可时刻与道相应。不然，不说不会与道相应，而且还会烦恼重重，坐卧不安。所以学佛修道的人，虽不应该怎样重视食住，但食住毕竟是修持的助道，不容我们完全忽视的。否则，就难专心；恳的修持。这是世间事实，所以特先提出来说明。

今天下午，我在菩提兰若为众开讲的梵网经，是属大乘菩萨戒律；现刻在此与诸位所讲的，是属七众弟子所受的别解脱戒。在七众别解脱中，属于在家二众的一部份，约可分成两类，就是近事律仪与近住律仪。

近事律仪，是专指在家一一众所受的五戒而言。在家学佛的男女，印度叫做优婆塞、优婆夷，中国译为近事男、近事女，意示一个发心归敬三宝的行者，从此以后，即当经常的亲近三宝，事奉三宝，而为三宝中的佛化新人。其本身的名字，既然含有此义，其所受的五戒，在佛的戒律中，就称为近事律仪。近住律仪，是即指诸位今天所受的八关斋戒，这到下面会要予以解说的。

遵照如来八关斋戒的仪式，发心受持八关斋戎，在这扰攘不安的今天，我觉得确是很难得的，亦是诸位的善根深厚所致。说老实话，我在十二岁出家时，还未听过八关斋戒这个名词，当更谈不上受持。不唯如是，过去在国内以及现在的台湾，一般在家居士受八关斋戒的亦不多见，可能是受这戒的风“未开。星马接近南传佛教的区域，受了南传佛教的影响，所以受持八关斋戒的风“盛行，这是极为难得而又值得赞美的事!诸位今天发心来讲堂受八关斋戎，让我首先祝福诸位能因此而种下出家的善根

一 八关斋戒的出家训练

刚才我说祝福诸位种下出家的善根，不是随便讲的，而是有所本的，因为佛制近生律仪，目的乃是专为在家学佛的弟子，所制订的一种暂时出家修学的方法。十善戒经中说：“八戒斋者，是过去现在诸佛如来，为在家人制出家法”。根据经中这一说法，我们可以明确知道，不但释迦佛的佛法中，有为在家人制出家法的八关斋戒，而是过去现在诸佛所共有的制度，由过去现在推之于未来，未来诸佛自亦同样会有这个制度的订立。是以八关斋戒，看来是很简单，而实极为重要，值得每个在家佛弟子，经常受持此学习出家的八关斋戒，以期进一步的正式出家。

在此诸位或许有人要问：佛法既有出家在家二众，在家弟子即在家修学佛法好了，为什么要为制订暂时出家的方法关于这点，我得正确的告诉诸位：佛法虽也说有世间法，但毕竟是以出世为佛法终极目的，而不以世间法为重的。染著世间的世人，一下子要他出世，当然是不容易的，亦不是每个人的力量所能做得到的，然而。不论吾人有没有力量可以达到出世这一崇高目的，但在每个学佛人的心念中，都应从此为唯一目的，不唯如此，而且还要时刻的把这一目的，记在自己的脑海中无时或忘，希望总有这么一天，能圆满的实现这一出世目的。这是学佛的根本，学佛行人，如没有这一出世念头存在，那就不论你做什么，或者是修何种行门，都与佛法根本精神不相应。

佛法既以出世为最高日的，而出家为达到这一最高目的的必经途径，所以虽为在俗的学佛弟子，亦必须设法学习出众生活，以期终有一天得以出家，迈向出世的解脱大道。当然，佛法并不鼓励每一个人出家，不过，出家的清净环境，出家的生活方式，应为每个希求出离进趣解脱者所仰慕，并认为这是达到出世解脱最适当的途径!

出家一法，在佛教中，为什么看得这样重要原来佛法所说大小乘的极果，不论是小乘的阿罗汉果，不论是大乘的无上佛果，都是要由出家而完成的。如问三世诸佛是怎样成佛的佛在经中告诉我们，是由出家而成佛的，无有一佛不由出家而成。既然如此，我们现在学佛，希望将来成佛，若不发心出家，怎能达到成佛目的菩萨本生鬘论说：“出家之利，高于须弥，深于巨海，广于虚空。所以然者，由出家故方得成佛，三世诸佛未有不因舍家出家成佛者也”。所以佛法行者，要想完成最高佛果，终必会有这么一天，舍俗出家。要成佛而不出家，根据佛经的宣示，那是绝对做不到的。

不但三世诸佛如此，就是小乘罗汉亦然。如依向来所说：出家者证得初果，固然没有话说，在家众得证须陀洹果，同样是没有问题的；乃至出家者可以证得三果，在家众证得不还果，在佛时代同样是很多的；所以前三果的证得，在家出家，可说足平等的；但以在家身份，欲证阿罗汉果，那就无法办到。这不是说在家学佛行人，没有证阿罗汉果的可能，而是说他在澄阿罗汉果之前，必定要现出家籼。如快将证阿罗汉果，而仍舍不得落发出家的话，那就只可永远停在第三不还果的阶位，阿罗汉果是无法证得的。本此可知：大小乘的最高果位，例必均须出家。

不过出众生活，并不怎么简单，不是一般人所过得来的，佛陀深知此理，所以大慈大悲，特为在家学佛行者，制有一日一夜八关斋戒，以训练佛法行人，慢慢来过出众生活。所以太虚大师说：“这是佛为在家居士使对于出众生活作短期的训练，或则进为练习出众生活的戒条”。或有以为：我已受过五戒，或已受菩萨戒，还受八关斋戎做什么应知受八斋戒，是受出家人的生活训练，犹如当兵要受作战训练一样，慢慢不断训练，才会觉得习惯。与受五戒及受在家菩萨戒，纯粹过在俗生活，有著很大的不同，这在诸位必须首先认识清楚!

有人看到出家人的生活简单，以为出家是很容易的，甚至说出家人享清福，殊不知出众生活，是极清苦朴素的。诸如生命生存所需的衣食住，在在与俗人有显著的不同。戒律中告诉我们：出了家的男子女人，要著坏色衣，要舍一切饰好庄严品，要住简陋的房屋，真正依照佛制，出家还要托钵乞食。诸位现在受八斋戒，金银珠宝的庄饰品除下不戴，平常穿的花绿漂亮的衣服脱下不穿，换上灰色黑色的朴素服装，是即学习出家人过的清淡生活，而诸位亦已一一加法做到，是即显示诸位认真的在过出众生活，这在讲究物质生活享受的今天，诸位当然是很难得的!

但真正做个出家人还不止此，戒律中说要应能忍受十事：一、天“冷时要能忍受得寒“的侵袭，不畏任何风霜雨雪。二、天“热时要能忍受得热浪的翻腾，不畏任何酷日炎暑。三、要能忍受自然界的种种迫害，不管什么来袭都无所畏。四、要能忍受自然界的雷电交加，决不因此有所畏缩。五、腹中饥饿的时候，要能忍受得住饥饿。六、口中干渴的时候，要能忍受得住口渴。七、严格的遵守过午不食，每天只是中午一食，或是早中雨餐。八、严格的守持佛陀所制的各种戎行，那怕有生命的威胁，亦不得违犯如来的戒律。九、忍受各种恶言，就是听到人家辱骂、讥讽、说风凉话、闲言闲语、拎嘲热讽，要装作听不到，决不从此为忤!十、忍受毒虫的伤害，因为印度是热带地方，比丘常于树下坐，十二头陀行中，就有树下坐的一法。树下地上，不用说，是有毒虫蚊子之类的动物，来伤害人之身体的。比丘在树下坐，毒虫蚊子来袭，佛陀只许把它赶走，或令比丘清理环境，不让这些东西滋生，绝对不容比丘将这些毒虫杀死。

如上所说十事，看来似很平常，而实不是一般人所能忍受得了，所以佛在律中，说为“唯大丈夫能忍”。中国佛教向来亦有这样的话说：“出家乃大丈夫事，非将相所能为”。出家能出得好，那真是了不起，如受不了自然璟境的逼迫，如忍不住人事关系的打击，如经不起毒虫之类的侵害，如不甘于淡薄的生活，是不能做个好好出家人的。所以严格说来，出家实在不是一件容易的事!

佛为在家学佛的善男信女，制此学习出众生活的近住律仪，可说是佛的善巧方便，因为佛陀深切的知道，出世的解脱善根，不是一下可以培植得起来的，需要逐渐逐渐的熏习所成。在家庭中学佛，虽不是不可以，但因眷属的围绕，恩爱缠缚著身心，对于修持方面来说，不免是个大的障碍，所以佛特方便的制一日一夜之八关斋戎，使在家学佛的男女二众，虽说是处家庭之中，而能做到像八大人觉经所说觉知“五欲过患，不染世乐”；能够做到“常念三衣、瓦钵法器，志愿出家”。这样，就可作舍俗出家解脱系缚的殊胜因缘。所以八关斋戎，是每个在家学佛者，想要走上解脱之道所必修的法门之一。

八关斋戒的受持，既是训练在家佛法行人学习过出家人的生活，我倒很希望在般若讲堂受持此戒的人中，能训练几个人真正发心出家。在今日佛教中，希望有人特别是男众发心来出家，实已成为一个迫切的问题。因为我国海内外的僧众，一年比一年少，如没有新出家的来补充，不特弘扬佛法的没有人，就是住持寺庙的僧案亦不可得，能说问题不是已到严重关头能不令关心佛教慧命延续的现代僧伽感到忧心如焚能不设法劝导学佛青年到寺庙来出家能不为僧伽命脉的断绝而求有以补救

经律告诉我们：不论什么时候，不管什么地方，劝人发心出家，赞叹别人出家，或是自己出家，或放他人出家，是都有大功德，当然是不错的。如贤愚因缘经说：“放人出家，若自出家，若老若少，其福最胜”!但我以为在僧种将要断绝的今天，能够劝人出家，或训练人出家，那他所得功德，尤为不可思议!

佛教所以有出家制度，佛陀所以要成立僧团，目的是为合如来辛勤所证的正法，得以不绝的久住世间。也就因为如此，所以佛陀郑重的将住持佛法的责任交给僧众。有了僧众在世间行比，一般人才知道有法有佛，假定没有僧众的存在，试问世间的人们，怎么知道有如来的正法怎么知道有大觉的佛陀所以不论在什么时代，如佛法所说的正法时代也好，像法时代也好，末法时代也好，为三宝之一的僧伽，是都不可缺的，如果僧伽没有，佛法也就灭亡!佛法能否流行世间，关键全在有无僧伽，律说“僧在即法在，法在即佛在”，旨意就在于此。

僧在即法在的僧，是由出家人而来，如果没有出家人，试问那来的僧伽所以归根究底的说来，还是劝人出家为第一要务!如自不劝人出家，别人自动来出家，理应予以鼓励和赞誉，假定不是如此，反而去讥毁他，对他生轻蔑心，妨碍他的出家，是即无异断僧伽种，亦即等于断佛种子，那过失是很大的!出家功德经说：“若复有人破坏他人出家因缘，即为劫夺无尽善财福藏，坏三十七助菩提法涅槃之因……于四道(地狱、饿鬼、畜生、人)中，生而常盲，我终不记此人当有得解脱时”!这么说来，在僧种面临灭绝的今天，我们怎可忍心反对别人出家

在佛教中出家，绝对是高尚的，不如一般人所想像的没有办法才出家。可是中国人对于出家，向来抱有这么一个观念，以为出了家就不能还俗，因而使得很多人，想出家不敢出家，认为出家再同家，是很难为情的事!其实，佛法并未硬性规定，出家不可还俗同家，而是容许出家再回家的。在无人发心出家的今天，对这有加以强调的必要。就是不论何人，只要肯得发心出家，出家的期限不规定。出家两三个星期也好，出家两三个月也好，出家两三年也好，能够长期出家更好。到了某个时候，想过世俗生活，是可自由罢道还俗的。

不过还俗有个条件，就是不能偷偷摸摸的，定要公公开开的回去，并在一位高僧面前说明。这样，你虽还俗，仍可做个三宝弟子，仍可在佛教寺庙中往来。过去中国人出家不好意思再同家，如果要回家只好偷偷的同。这样，一旦还俗，就和佛教脱离关系，在佛教中再也见不到他的影子，不但失去一个僧人，亦失去一个佛教徒，这实是佛教的最大损失!太虚大师有鉴于此，特呼吁大家“尊重还俗的僧人”。因此，诸位如不能终身出家，不妨试作短期的出家。这样形成风“，出家的出家，还俗的还俗，如是川流不息，就可使僧种不断，寺庙住持也就不成问题。

二 八关斋戒的名义略释

八关斋戒，据经律说，不论是否已归依三宝的在家白衣，不论是已归依三宝的优婆塞、优婆夷，不论是学小乘佛法或大乘佛法的行者，都可受此八关斋戒，这是我们所应知道的第一点。

八关斋戒，通常说于六斋日受，但据律典说，不一定于六斋日才可受，诸如佛菩萨的诞日，亲生父母的诞辰或忌辰，自己师长的诞辰或忌辰，还有自己的生日，作诸念诵的功德日，同样是都可以受此八关斋戒，这是我们所应知道的第二点。

八关斋戒，一般说来，是要到一寺庙中，亦即在一远离尘扰的清净道场中，请一大德僧尼为之传授，最为相宜，但亦可在自己的家庭中受，就是请一大德僧尼至自家中传授。如严格说，男子受斋，到寺内去较为方便，女子受斋，则在家内较为方便，这是我们所应知道的第三点。

八关斋戒，虽足我们所熟知的一个名词，但在佛说斋经中，佛为丞相母维耶夫人，说有牧牛斋、尼键斋、佛法斋的三种差别。这不是说有不同的八关斋戒，而是看受斋者的用意如何以为别，合乎佛法的受斋，才是佛教的八关斋戒，这是我们所应知道的第四点。

佛说斋经的经过是这样的：有次佛在舍卫城柬的丞相家住，丞相母维耶夫人，于

一日清晨起身沐浴以后，率领她的干媳，同到佛那里为佛礼座。佛见她们来得这么早

，于是问道：大清早来我这里，有什么事情吗维耶夫人回答说：没别的什么，我们

想从佛受斋戒。

佛陀告诉她们说：你们发心要受斋戒，这当然是很好而又极为难得的，但斋有牧牛斋、尼键斋、佛法斋的三种差别，你们究竟要受那种斋维耶夫人不知这三种斋的差别何在，请佛开示，佛乃为之逐一解释三种斋的含义不同。

一、牧牛斋：诸位初闻此名，必会莫明其妙，其实这是譬喻：如牧牛的人，每天出外放牛，到了下午四五时同家，心里就在那儿考虑，什么地方水草丰富，明天就去那里放牛，好让我的牛吃得饱饱的，既不会使我感到辛苦，亦不致觉得放牛困难。世间牧牛的人，大都是如此的。这喻世间上某些人，或男或女，虽在一定的斋日，发心从佛受斋，但于受斋之后，没有好好的受持所应受的斋戒，乃于受斋的当日，心中便在打妄想：我今天受斋戒，什么都受限制无法好好享受，明天我得多享受一点五欲之乐，以弥补今天斋戒所受的损失!受斋，不把心放在所受的斋戒上，而把心放在明天的欢乐享受上，那里是真正的受斋举个例说：今天大家在此受八关斋戒，严格的守持过午不食戒，假定有人心里这样想：今晚一餐不吃没有什么关系，明天回去要多吃些好东西补一补。这样，在大智佛陀看来，是受的牧牛斋，不是佛弟子所受的真正斋戎。

二、尼键斋：尼键子，是印度的一类外道，平常称为离系外道。他们亦有他们的修行方法，而且用功修行的目的，亦在出离三界生死系缚。可是，虽极精进的用功修行，但没有找到一条正道，结果，总是无法获得离系解脱。因为他们所修的是苦行，如大炎热天“，站在太阳下曝晒，寒拎的天“，则躺卧在水上受冻，或在身上涂了灰等。一般人看起来，是极希有难得。但在佛陀看来，却是无益苦行，对于生死解脱，既无丝毫补助，对于真理体悟，亦无半点功效!他们受斋戒，都在每月十五这天，当受斋戎时，将整个身体伏在地上，对十由旬内诸神这样说：我今天开始受斋，再不敢去作不如法不合理的事，我今离开家庭，等于是没有家，家内妻子奴婢，现在都非我有，我亦不是他们主人。这说法，和八关斋戒的内容差不多，只未列出一条一条的戒相而已。他们口虽这样说，但未切实的实行，只是外表做得好看，以图取悦他人耳目，实则是在欺世误己，结果，仍然沉沦生死大海。发心受戒的人，于受戒这一天，如未能放下一切，好好利用这一天，如法的真修实践，那就如尼键外道所受的斋戎一样，过了今天一切依然为我，不足学佛人所应受的斋戒。

三、佛法斋：佛法斋，就是我们现在听说的八关斋戒，于律典中有多种不同的名称。最简单的名八戒，有些地方称八支斋，枝通用的是八关斋戒。现在我们就来对这名义，略为加以解释如下：

八关斋戒的“八”字，一看就知足个数目字。为什么要用八字来说因受此戒的时候，所要防范遮止的境界共有八事，所以称为八支，或者叫做八分。即此所遮的八法，有的时候叫做戒，有的时候叫做斋，有的时候叫做关，这又是什么意思戒在佛法中，通常释以防非止恶为义。如以身口二业说：身有杀、盗、淫的三种恶非；口有两舌、恶口、妄言、绮语的四种恶非；综合而为七支，都是不好的事。这不好的罪恶事，受了八关斋戒后，在身心上发生一种力量或作用，可以防止去做这不好的八件事。如杀生的罪恶事，没有受戒时，吾人可能毫无顾虑的任意去杀，但是受了戒后，当你要去杀生时，戒就会在你心中，发出一股很大力量，告诉你：杀不得，不能杀!由此而阻止了自己的杀生犯罪行为，当知这就是戒的力量和作用。

关，从字面上讲，是禁闭意思，如军队中的军人犯了军纪，须受禁闭的处分，叫做关禁闭，亦即关起来。再如一般人犯了国法，被禁闭到牢狱中去，亦被说为关进监狱。可是，关字在这里解释，是说受了八戒的人，对于一切罪恶的事不再去作，于是就将三恶道的大门关闭起来，不会再走进三恶道的大门里边去。原来，地狱、饿鬼、畜生的一二条道路，都是有门可以通进去的。平常，这三道门都是关得紧紧的，不论什么人要走进去，都得先将门打开，但能打开这个门的，不是别人而是自己。门内，明明是不好的，是众苦充满的，为什么要走进去这也是身不由己的，因为造了罪恶的行为，三恶道门自然就打开，自己也就不知不觉的走了进去，受所应受的行为果报。现在受了八关斋戒，不再造作一切罪恶，不说三恶道门未开，我们不会去打开它，就是三恶道门打开，我们亦会把它关闭起来，想要进去也不得进去。这末说来，我们知道：三恶道门，打开是由我们自己，就是自己造了种种罪恶；关闭也是我们自己，就是自己修了种种善法。所以我国俗语有说：“祸福无门，唯人自招”。又有说：“天堂有路汝不走，地狱无门汝自开”。是以为佛弟子，不但不应去开三恶道门，且应努力去关三恶道门，才合学佛意趣。

斋，中国向有齐的解释。原来我人的思想，一天到晚杂乱得很，时而想到这，时而想到那，从来没有停过，可说杂乱之极!现在运用一种方法，将杂乱的思想，予以齐集起来，合之专注一境，不再散漫不整。斋，又有释为清净的意思。这在世俗上，可明显看出。如一般的斋菜馆，一走进去就使人有清洁之感。当知环境清洁是很重要的：如人不论到什么地方，若环境清洁，心中便感受愉快，若环境污秽，心中就觉得厌恶。对于外在的环境，吾人内心总是有此感觉与认识的。斋之所以说为清净，因为斋戒，能使一念心静寂的收摄起来，进而遮断一切的罪恶过非，更可发生一种防护根门的力量。根门，就是通常说的六根门头。世间很多罪恶，都从六根门头造出来的。如眼见到色境，喜爱的就起贪心，不爱的就生嗔心，进而采取或求或拒的行动，于是便造出种种的罪恶。如要不造恶，就得设法防范守护自己的根门，不让它随外面的境界所转。这么一来，就可断绝纷歧杂乱的思想，远离各式各样所可能造的过失，不再为世间的一般邪欲之所染污。正因斋有清净的意思，所以我国读书的士人或一般淑女，喜以自己居住的静室或书房称为斋。如篆香斋、万古斋、悲萆斋、德馨斋等，以示居处超然脱俗，不为世间之所染污。

如上所说，诸位可以了解，所谓斋戒这个名词，共源本是出自我国。我国古童声曲礼中说：“斋戒以告鬼神”。所以古人祭祀鬼神，必先斋戒沐浴以自齐洁。就是修斋之时，必然要有所戒，所以合名斋戒。斋的特性在于革洗内心，不让有不纯洁的意念存在；戒的力能，在于防患未然，不容有不正当的行为活动。

如在印度来讲，斋是布萨或褒沙陀的意思，译来中国有净住与长养的两个意思。在家学佛的优婆塞与优婆夷，在六斋日发心受持八戒、就可令诸恶法一天天的去除，同时使诸善法一天天的修集，善法日集，恶法日除，身心便能清净而住，不致一天到晚生于烦恼罪恶中，所以叶做净住。其次，在家学佛的二众，于六斋日发心受持八戒，善法就可一天天的长养起来。因为任何一个人的善法功德，要想继续的长养起来，必须不断的修习，如果修修停停，那就难得长养，现在既于一定的时间内，受持如来八关斋戎，善法当会一天天的长养，所以叫做长养。龙树智度论中，又曾这样说道：“受行八戒，是则布萨，秦言善宿”，意谓布萨又可译为善宿，显示于六斋日，受持八关斋戒，善能安住于清净法中，不为外界的尘劳欲染所扰，所以名为善宿。

关于这个道理，智度论中又说：“受行八戒，随学诸佛法，名为布萨，愿持此布萨福德，生生不堕三恶八难”，意谓在家学佛的行人，发心受持奉行八戒，自然就可随顺修学一切佛法，如此奉行修学佛法，是即名为布萨。斯布萨所得福德，愿持以同向生生世世不堕三恶八难。三恶八难的地方，站在佛法的立场讲，都是不美满，不理想的。极苦的三恶道不理想，固不用说，就是快乐的天堂与北俱卢洲，虽说生活环境相当的好，但因没有机会修学佛法，不特不认为是好的地方，反而认为是灾难之处。当知学佛最大的要求，是有修学佛法的机会，如生于没有佛法的璟境，试问你怎样依法修持所以受行八戒以后，应发愿以此功德不再堕入三途八难不理想的环境。由这足可证明佛法所说的八戒，不论是在律典或论典中，都名布萨。还有在布萨下面加一护字，名为布萨护的。护足守护，重在自心的防守。意在发心受持八戒的人，要时时刻刻的守护自心，因为心是罪魁祸首，一切罪恶都由心所造出来的。若能本著八戒的精神，时时守护著自心，就不会再向罪恶方面发展，所以叫做布萨护。受持八关斋戎，当然不是专为防护内心的，亦要防护身口的，因而古德告诉我们说：“在心曰护，在身口曰戒”。

还有，八关斋戎的斋，有人说成过午不食名持斋，并且从此作为斋的自体，至于受前不杀生等戒，不过是助成斋体而已。亦有人说吃长素叫做长斋，于六斋日吃素叫败花斋。殊不知长斋花斋的斋，与八关斋戎的斋，根本是没有什么关系的；与过中不食戒，亦没有什么特别联属。因为过中不食，只是就缘防范，与斋体无关的。

佛在经中告诉我们：据印度固有宗教的传说，人类世界的最初成立，亦即所谓劫初的时候，于六斋日的期间，有很多有大势力的恶神恶鬼，常在世间吸取人的精“，可是生命的生存，端赖精“的支持，如果精“被吸取，生命生存就感受极大的威胁，因而人人为生命生存而提心吊胆。当时有一大智慧人，发现了这一种情形，为了解除人们的困危，就告诉大家说：不要怕，有办法，只要大家于每月六斋日，一天不吃饮食，让心寂静而身受到节制，恶鬼恶神就无法吸取精“，精“得以保全，生命也就不虞丧失!这末说来，可知印度向来就有六斋日，而且于六斋日，整天不吃任何东西。及后佛陀出世，发现六斋日的方法可取，但需加以修正，期能适合佛法，所以就将一天不食，改为过午不食，叫做不非时食。非时，指十二点以后，过了这个时候，就不可食，乃为八戒之一。

不非时食，既是八戒之一，当然不是斋体，有人说为斋体，自然是误会的。可是在此或有人说：吃饭并不是罪恶的事情，非时而食又有什么关系当知饮食是众生沉沦生死的增上缘，因此对它就不能作平常看待。饮食为什么会成为众生轮转生死的增上缘我们常有一句话说：“饱暖思淫欲”。一个人生活太美满，佳肴美味吃得太饱，就会想到不正当的地方去。为使人们能清心寡欲，佛陀特制过午不食戒，以节制人们的食欲增长，遏止恶法的滋生，所以道宣律师说为“乃就缘防”，实在是很对的。若说不非时食戒为斋体，余戒为助成斋体，就与此义不相应。关于这点，我们必须要弄清楚，不然的话，受持八关斋戎，专重视于过午不吃饭的非时食戒，反而忽略其他的戒行，就与八戒的精神不合。

八关斋戒，还有一个名词，叫做近住律仪，亦有称为长养律仪的。意谓一个发心受持八关斋戒的行者，善根本来是很薄弱的，可是由于受持八关斋戎的关系，不期然的善根会一天天的增长起来。或亦可作这样说：一个在家学佛行者，能发心受持八关斋戒，从此八关斋戒功德，不断熏习，久而久之，便可合出家善根，逐渐的增长起来。因为受持八关斋戒，主要就是为了学习出众生活，虽只一天一夜的时间，若一月举行一次或多次，慢慢熏习长养出家善根，即使本来没有出家意念的，由于常受八关斋戎，受出家人的生活训练，久之，觉得出家人的生活，自己还能适应得来，因而自然不禁想到，与其在家不如出家，是即长养了出家的善根。因为此能长养出家善根，所以佛又特别将八关斋戎称为长养律仪。

八关斋戒，为什么又名近住律仪简单的说，就是亲近三宝，安住于三宝道场中，受三宝的思想熏陶，如诸位现在来住般若讲堂一样。详细的说，则有三义：

一、近时而住：意谓所受之戒，只是一日一夜，如以时间计算，是二十四小时。比方今晨六时开始受戒，到明晨六时以役，此戒即成为过去。就时间方面来说，你所住的日子，是很近而极为短暂的，不过一昼夜二十四小时而已。近时而住，所以称为近住律仪。

二、近尽寿戒住：出家众，不论沙弥、沙弥尼，不论比丘、比丘尼，不受戒则已，如发心受戒，必然是要尽形寿的受持。如今天受了比丘戒等，那就一直要到寿命结束时，戒体才会离身。在未死亡之前，只要没有破根本戒，戒体总是在身心中，起著防非止恶作用，所以出家四众是尽形寿戒。八关斋戒，虽是一日一夜的短时期戒，但这是在家二众，暂时出家的轨则，虽还没有出家，但可作为出家受尽形寿戒的胜因。因为一次一次的受持熏习，不断的增长出家的善根力量，久而觉得与其一次一次的受，不如老实的出家，受尽形寿的大戒。可见一日一夜的八关斋戒，看来时间似乎很短，实已接近出家尽形寿戒，亦可说是出家尽形寿我的前方便，所以称为近住律仪。

三、近阿罗汉住：意谓发心受八关斋戎，既是学习出家人的生活，那他所修的行门，就是修阿罗汉的行门，亦即是修学阿罗汉。如常常的修学阿罗汉法，此受八关斋戒的行人，不久的将来，亦可澄得阿罗汉果。虽然现在还是一个薄地凡夫，但因近阿罗汉住，与阿罗汉相处已甚接近，所以称为近住律仪。

八关斋戎的名义，已略为解释如上。从如上的简略解释中，我们可以很清楚知道：修持八关斋戎，于短短的一昼夜中，净洁自己的身心，严格的约束自己，虽还没有能够立即出离三界，但是仗此斋戒功德，已经种下出世胜因，将来一定可得出世解脱的。学佛最要而最大的事，莫过于了生死得解脱，如未到达这一阶段，那就始终在三界中沉沦不息。诸佛为了度化我们众生能够出离，所以特别说此最胜方便的希有法门，希受此戒者不可等闲视之!

三 八关斋戒的制立缘起

佛教的戒律，都是佛制的，但有待缘而制与不待缘而制的不同。待缘而制的是声闻律仪戎，不待缘制的是菩萨三聚戒。所谓待缘而制，就是有了某种因缘，佛陀才制此戒。所以沙弥戒有沙弥戒的制立缘起，比丘戒有比丘戒的制立缘起。现在诸位受的八关斋戒，是律仪戒的一种，当然亦有它的制立缘起。大乘菩萨戒不是这样的，是如来一时顿制的，即在一次中，把所有大乘菩萨戒，为诸菩萨说得清清楚楚，根本不待什么因缘而后始制其戒。所以大小乘戒，不特内容有所不同，就是制立方式亦别。

佛为我们制八关斋戒，其缘起是什么，这是我现在所要为诸位说明的。诸位发心受这八关斋戒，当然是好的，但若不知八关斋戒的制立缘起，不免有些美中不足，所以有对诸位将这交代清楚的必要。

求受八关斋戒，严格说来木不限定时日，如天天受固可以，一月二十日亦司以，一月十五日亦可以，亦可说是受得越多，对自己越有利益。但因一般俗人，世事头绪纷繁，为了要做家庭事务，为了维持家庭生活，有时还要寻求俗乐，根本不能放下一切，亦复没有太多时间，常常来受八关斋戒。佛为适应俗人的时间可能性，乃制定了每月六斋日受持八关斋戒。如优婆夷堕舍迦经，对这有很好的说明：“天下人多忧家事，我用是故，使一月六斋持八戒。若有贤善人欲得阿罗汉者，若欲急得佛道者，若欲生天上者，能自端其心，一其意者，一月十五日斋亦善，二十日斋亦善。人多忧家事故，与一月六斋”。佛制订六斋日受八关斋戒，可说完全足为在家学佛人著想的。

从现在情形看，佛陀这一制订，可说是佛高度智慧的抉择，因为到了工业发达的今天，不说一月六日受八关斋戒不易做到，就是一月一日受八关斋戎亦很难行!过去农业社会的时代，不说工作没有现在这样忙，就是用人亦没有现在困难。可是看看今天的实际状况，人人每天都在忙，而且忙得很紧张，甚至忙得透不过“来，就是这样，家庭工作仍然请不到人做。因而，一般家庭主妇以及维持家庭生活的先生，终日为家庭的事操心，要他或她放下家庭一切俗务，去受八关斋的确不是易事!所以诸位于百忙中，抽暇来受八关斋戒，实在是值得赞叹的!

大圣释迦牟尼，出现于两干五百年前，观察当时的实际情形，发现世人的受戒不易，特制订六斋日受持八关斋戒，可说佛陀早就知道，末法时代更难实行。事实确也如此，不说一月六日，就是一月一日，亦没有太多人发心。

佛所制订的六斋日，究是指的那六日以我国农历来说，就是每月初八、十四、十五的上半月三日；二十三、二十九、三十的下半月三日。我国农历向有月大月小的分别：月大有三十日，当然依二十九、三十日受戒；如遇月小没有三十日时，即于二十八、二十九日受戒；除去三十日，加上二十八日，仍为六斋日。

受八关斋戎及没有受八关斋戒的在家居士，名称亦稍有所不同：如没有受八关斋戒的在家男女居七，虽归依了三宝，甚至受了五戒，只能称优婆塞、优婆夷，若受八关斋戒的在家男女居士，则称为净行优婆塞、净行优婆夷。所以今晨为诸位传受八关斋戎，在念三归依时，有“一日一夜为净行优婆塞(优婆夷)”句。净行两宇，在这里有它的重要性。如受五戒，并不主张完全断绝淫欲，正常夫妇的关系，还是许可的，所以称为“尽形寿不邪淫”。可是在受八关斋戒的这一日一夜，不但邪淫绝对不可，就是正常的夫妇关系，亦是绝对被禁止的，所以在宣戒相中，说为“一日一夜不淫欲一，是即显示要完全远离男女的关系，才有资格成为真正的清净行。所以净行优婆塞、优婆夷，不是行三归依、受五戒者所得而称的，而是在六斋日受持八关斋戎者，才得这样称呼。

佛法所说六斋日的斋字，主要是约受行八斋戎说的，这在讲八关斋戒名义的时候，已经说过。可是中国人对这，向来亦有所误会，以为吃素为斋，所以民间向有这种说法：发心信佛后，如长期素食不再吃荤，叫做吃长斋；若学佛以后，还不能立即吃长斋，只规定于六斋日发心吃素，叫做吃花斋。不错，专门吃斋不吃荤，足佛法所竭力提倡的，希望人们从吃长斋中，培养自己的同情心，增长自己的慈悲心，但严格的说来，佛法讲斋，不但吃素而已，还要受持过午不食等的八戒，才得真正称为持斋。关于这点，我们务要把它分别清楚，不可混为一谈。

佛为在家众制订每月六斋日受持八关斋戎，主要的因缘，当然是为使令在家二众，由此趣向出离而种解脱的善根，所以到了六斋日的这天，应到僧团中，请出家人传授此戒，俾藉这个短暂的时间，远离一般纷繁的业务，专心一志的修学佛法，以示虽处居家，不为尘事所迷，仍能逐渐的稳步的向解脱道上前进!大慈佛陀，对于一般信徒的度化，一方面顾念在家众的修学时间，一方面不忘引导在家众趣向解脱，这不能不说是佛陀的最大善巧方便!佛陀处处为我们设想，我们应怎样的遵循佛陀的指示，脚踏实地的去行。以不负佛陀的化导恩德，实是最要的一著。

佛制每月六斋日受持八关斋戒，这在前面已经说得非常清楚，但受斋戒为什么定要在六斋日子这是我现在要为诸位说明的。关于这个道理，根据经论告诉我们，要有两种不同说法，略为分别如下：

一、依龙树的智度论说：佛之所以定于六斋日受八戒修福德，因据印度固有宗教相传，在这六日当中，世间有种恶鬼，经常追随在人的后面，时刻要夺取人的生命，即或不能夺取生命，亦可能令人生些难以痊愈的怪病，再不然，就是令人发生种种不如意的事!因此，在古代人智未开的时代，人们认为这六天足最不吉祥的日子，大家到这六日，都生恐怖害怕!由于一般人有这恐惧心理，传说劫初有位智慧的圣人，为了消除人民的恐怖与灾难，教导人们在这六日，修善作福。可是古代的持斋修福，不同我们佛法的受持八关斋戎，只是教人在这六日中，整天不吃饭，以为如此就可避免恶鬼的追逐!据佛法说，鬼，大都足饿鬼，这在印度古代宗教中，也有这个共同的见解。因为是饿鬼，所以见人间受用饮食，便感到饥饿痛苦的难以忍受。若是较为善良的鬼，虽饥饿难忍也得忍受下去，若是较为凶恶的鬼，就生起错误的感觉，以为人类有得吃，我为什么这样捱饿，于是便想办法，来找人类麻烦。人类为了避免这个麻烦，所以古圣就叫人于此六日不吃饭，这可说是印度古代宗教的固有传说。

印度古代宗教一向有这六斋日的施设，而且这一宗孜信仰一直流传到释尊出现时，仍然盛行于印度。到释尊成佛后，发现六斋日的持斋修福，不失为一个良风美俗的办法，于是佛即对它加以巧妙的修正，而成为佛法的八关斋戎。当时佛对大家说：于六斋日修善作福持斋是对的，但不是一天不吃饭就算，除了不吃饭外，还要受持净戒，才能真正做到消灾免难。如智论说：“汝当一日一夜如诸佛持八戒，过中不食，是功德将人至涅槃”。佛陀特别重视过中不食，因佛认为早、午雨时受用饮食，不会影响饿鬼的饥饿难捱，但晚上是饿鬼食时，若人类晚上也吃饭，就不免使饿鬼感到饥饿难当，所以释尊特将印度宗教一日不食改为过午不食，再加持不杀生等戒。如此一来，不特消灾免难，修善增福，而且从此功德，直入涅槃妙城!由此证知：六斋日持斋的宗教仪式，并不是释尊创始的，而是印度固有宗教所一向流行的，释尊不过把它加以修正而成为佛法中特殊受持八关斋戎的日子，所以佛法中也有六斋日受持八戒之说。这不但是于斋行善灭恶以修己，且藉此以植出家解脱的善根，不能不说是佛陀的大善巧。

像这样改良古印度的宗教仪式，在佛法中是很多的，不止此一端。杂含四卷、九十三经，曾经说到婆罗门教的祭祀用三火，可是婆罗门教的烧火祭天，在佛看来，完全是种迷信行为，但佛去教化婆罗门时，木其高度的智慧，运用善巧的方便，不直接的指出他们的错误，且说你们祭祖用三火很好，不过我佛法中，也说有三种火，若能像我这样的事火所得的功德就更殊胜。婆罗门徒听了，觉得极为奇怪，想不到释迦牟尼也有事火的方法，于是请教佛怎样事火佛开示说：我的三火是：供养父母名根本火，供养妻儿眷属名居家火，供养沙门婆罗门名福田火。婆罗门事火的目的，无非希望获得天人的赐福，殊不知求天赐福，根本不可能得到，佛陀认为，与其求天赐福，不如在这现实人间求福，而最合理的求福之道，则无过于在家庭中，侍奉孝顺自己的父母，促进夫妇问的关系和谐，而在宗教信仰方面，要以恭敬虔诚的心，尊重供养沙门婆罗门，就可得到广大的福德。婆罗门教徒听佛这末说，觉得佛的事火方法，是最合乎隋理的，是真正的事火之道，于是放弃原有的火祀，依佛所示的实行。当知火这东西，是代表温暖的，人与人间的关系，最要紧的一点，就在获得温暖，而家庭与宗教是得温暖的温床，所以称为三火。

除这，还有“神教徒礼拜六方，佛也说礼拜六方，但这是亲子、师生、夫妇、亲友、主仆、宗教师与信徒间的合理的义务”。详见中含善生经，这里不再为详说。本此我们知道：感化其他的宗教徒，不要直斥他或批评他的不对，而要好好的以理举喻说眼他，除非是固执成性的人，不受影响而被感化，但若称有理智的人，定会接受合法道理。释尊出现在印度，就是以这方法，改良印度宗教仪式，成为佛法合理仪式，而且收效顿宏!即如现在所讲于六斋日受持八关斋戒，是即改良印度宗教仪式成功之一。所以佛法中有很多方法，不一定完全出于佛陀所创说的。

二、依四天王经说：佛之所以于六斋日受八戒修福德，因为在这六斋日，诸天下来人问，伺察人的善恶。因而佛对诸弟子说：每逢斋日，你们应时刻的注意自己的心，看看自己的一念心，是向善还是向恶的如果是向善的，就将之一直保持下去；如果走向恶的，就得立刻的予以制止。不但对于心理的活动是如此，就是身口的行为活动亦应惧重防范，不可稍有疏忽!佛据印度固有宗教一向传说：欲界六天中的第二帝释天，具有巍巍的福德，典主下面的四天王天，而四天王天，就是各理一方的四大天王。帝释于六斋日，遣派天神到人间来巡视，看看人间的人们，作恶的多还是行善的多。如果作恶的多，天帝释就要予以责罚，合人间遭遇种种不如意的事；假使行善的多，天帝释就要予以拥护，合人类享受种种幸福的生活，这是四天王天所负的责任。据经中说：每月初八日，四王派遣使者巡视人间，人类行为活动，不论是好不好，都要向上报告。如中国民间所奉的灶君，有副对联写著：“上天奏好事，下界保平安”。这可说是人类共同心理的要求。每月十四日，则遣四天王的太子巡视人间；十五日便由四天王亲自到人问来巡视。到了月之二十三门，复遣四天王的使者下降，二十九日又遣四天王的太子下降，三十日四天王自己再度巡视人间。昆婆沙论四一说：“三十三天于白黑月，每常八日，若十四日，若十五日，集善法堂，称量世间善恶多少，见造善者便拥护之，见造恶者即共嫌毁”。帝释天的称量人间的善恶，完全根据四王天的报告。经中说：它们巡视人问时，如发现人类知道如法持戒，勤行布施，孝顺父母，作诸善行，报告到帝释天那里，帝释天知道人类的确在行善，所以就很欢喜的降福给人类，使这世间风调雨顺，国泰民安；如发现人类不知如法持成，布施贫穷，孝顺父母，并作诸恶，报告到帝释天那里，帝释天知道人类的三业作恶，所以心里就感到老大的不高兴，为了警告人类的改恶向善，于是人间就不那么平静，人类也就不能过著安定生活!天帝释有偈说：“六日神足月，受持清净戒，是人寿终后，功德必如我”。佛陀听帝释说偈后，当即告诉诸北丘说：帝释所说这倡，虽不怎样究竟，大体是不错的，你们应该相信。

如上所说，我们知道，不论在什么地方，只要有人发心受持八关斋戎，所谓逐人的恶鬼，就会远远的离去，住的地方也就安吉，所以于六斋日，持斋受戒，所得福德，超过余时!不过在此要请大家注意而不可误会的，就是不要以为于六斋日，有天人到人间来巡视，我们就规规矩矩的，不敢为非作歹，过了斋日，是就可以马马虎虎。当知在这世间做人，不论什么时候，身口意的三业，都要如法清净，都要表现合理的行为。

依成实论说：正月、五月、九月，称做三善月，为昆沙门天王分镇南洲之月，在家二众，亦应受斋而修福的，为什么经中未曾说到)于三善月受斋，在佛看来，当然是再好不过的，但在俗人，要他实行，不免较为困难，只可随各人的力量所能做得到的去牧，不能硬性规定的强制执行，至于六斋日，由于时间短，行来较易，不致感到什么不便的地方，所以佛制六斋日，受持八关斋戎。

四 八关斋戒的功益殊胜

受戒，不论是受那一类型的戒，必然是都有其所应得的功德。以在家学佛者说：受五戒有受五戒的功德，受八戒有受八戒的功德。这是发心受戒者，所应予以肯定了知的。不然的话，谁还愿意受戒诸位现在受的是八关斋戒，其所得的功德如何，得先与受五戒功德较量说起，唯有从这互相较量中，才能显示受持八关斋戒的功德殊胜，才能坚定诸位受持八关斋戒的信愿。

经中说：假定有这么一个人，发心以饮食、衣服、卧具、汤药四事，供养满四天下所有的众生，而且不是一天两天，一年两年这样的供养，乃是以一百年长时期这样的供养，其人所得功德当然是众多的，可是尽管有这么多的功德，但不如在一日一夜的短时期中受持五戒的功德。戒德的高超殊胜，于此可得到明证。

受持五戒，虽有这么大的殊胜功德，但与受持八戒所得功德比较起来，还是差得很远。龙树在智度论中举个很好的比喻说：譬如带兵作战的将领，假定是个软弱而胆怯的，纵然统兵作战很久，亦不能建立破敌的功勋；假定是个勇健而威猛的，迅速的击破来犯的敌人，于一日当中就可功盖天下。当知五戒功德和八戒功德的不同，也是如此。因五戒但能远离邪淫，还未能根绝欲本；八戒已断除正淫，不再受欲染的料缇，事相已经同于无漏。时间虽仅一日一夜，而所取的戒行则多，所以功德超过五戒。

不过在此还有一点需要加以说明的，就是不论受持五戒或受持八戒，依大智度论说，最要紧的一点，在于发广大心，若能发广大心，虽持一日一夜戒，亦会获得殊胜福的，若不发广大心，虽尽形寿持五戒，所得只是有漏功德。所以诸位发心受八斋戒，不为个已功德及解脱著想，而应为一切众生受此戒行，亦即不将这受戒功德，视为独自一人所有，而应视为与诸众生共的，愿与众生同向无上佛道前进，才能得到最极殊胜的福德!大乘佛法的最大特色，是要每个佛弟子，不论做什么善行功德，都要把广大众生，放在自己的前面，不可专为个人的利益设想!

弘一律师说：“五戒八戒，当分属于小乘；然欲秉受戒品，应发大菩提心。未可独善一身，偏趣寂灭。虽开遮持犯，不异声闻；而发心起行，宜同大士。清信之侣，幸其自勉”!律师又说：“八戒通大小乘。小乘者，如成实论等。大乘者，即菩萨八戒：如文殊问绖及八种长养功德经所明。吾等既已受菩萨戒，今受八戒亦即是大乘八戒也”。所以受了菩萨戒的，同样可受八关斋戎。有人说受了菩萨戒，不需再受八关斋戒，显然是错误的!从弘一律师所说看来，受菩萨戒与受八戒，既不重复亦不冲突

受持八关斋戒所有的功德，既是无漏而又是大乘的，当然不是世间有漏功德所可比拟的，所以佛在经中对天帝释曾经加以呵斥。就是有次天帝释闻佛所说八关斋戒的功德殊胜，于足不期然的欢喜赞叹说：“六斋神变月，奉行八戒斋，彼功德殊胜，则为与我等”!一般听来，奉行八戒，能得像天帝释那样的功德，亦觉是很不错的了。可是佛陀听后，立刻呵斥天帝释说：你这样的讲法，是不合道理的，你也没有资格可作这样说，唯有阿罗汉始有资格作这样说。为什么要知你天帝释，既没有远离贪嗔痴等的烦恼，又没有解脱生老病死的大苦，种种忧愁与悲苦，都还缠缚著你的身心，怎么可说受持此戒的功德与你相等老实告诉你：你天帝释所有的功德，只能感受天帝释的果报，是不能出离三界的；可是受持八戒所得的功德，能够证得出世三乘圣者的菩提，而阿罗汉是舍诸生死重担的出世圣者，所以他可说受持八戒所得功德与我等，你天帝释是不应该这样说的!从佛的这一宣示，我们得以明确的知道：天帝释的福德与无漏的福德相比，是有著大渊之别的，诸位应常发心受持八关斋戒。

进一步说，受持八关斋戒的功德，不但与阿罗汉的功德相等，而且他就是世间菩萨。文殊问经说：“世间菩萨，八戒者是”。可见要在这人世间做个菩萨，并不是怎样困难的事，只要发大菩提心受持八戒，当下你就是世间的菩萨。受持八戒的功益殊胜，岂不更显然的表示出来这还不算，处胎经说：“八关斋戒者，是诸佛父母”。受持八戒的功德，简直与诸佛功德相等，甚至诸佛如来是由八关斋戎所出生的。金刚经说：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”。现在套用这句话，亦可作这样的说：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此八关斋戒出”。是则八关斋戒的功德殊胜，真是不可思议，不是一般人所能想像得到的!

菩萨本生鬘论，对这八戒功德，有更透辟的叙说，现我用语体文说明如下：若人能够持是八戒斋法，从表面看来，这人虽没有穿著华丽的衣服，但他已经具有惭愧之衣。当知惭愧之衣，比什么衣服是都来得庄严的!受持八戒斋法的人，虽无有形的墙垣，阻挡外贼的侵入，抢夺尊贵的珍宝，但已具无形堡垒，御捍六根的怨贼，纫夺内在的功德。依佛法说：外财的丧失不足惜，法财的被纫才是最大的损失。要想法财不被劫取，唯有筑起斋戒的墙垣。受持八戒斋法的人，就世间的种族说，不一定是高贵的，可能是首陀罗族，在印度的种族说，足属最下的一等，可是由于彼受八戒的关系，已经住在圣种姓中，经过一个相当时期后，会结圣菩提果的，只是世间种族的高贵有什么用印度方面，自古以来，以诸璎珞为庄严具，什么人有诸璎珞，就显得其人的庄严高贵。受持八戒斋法的人，不一定会有世间真珠之类的璎珞，但因由于八戒斋法的在身，是就已经具有种种善法功德庄严其身了，而且这种庄严不是世间任何珍贵的璎珞所能比拟。优婆塞戒经八戒斋品说：“是八戒斋，即是庄严无上菩提之璎珞”。同样的理由，受持八戒的人，虽不具有金银等的七宝，但已积集了人天的七种法财，不需依赖任何桥梁，是就可以超越险道!

受持八戒的功德是这样的殊胜，所以经中说用十六大国中，最极珍贵的宝物，供养诸比丘僧，不如斋戒一日一夜的功德。萨婆多论亦说：如果一个人做了阎浮提王，于间浮提中广行布施，使得一切人民，于诸金银财宝，得到受用自在，其功德自然是很大的，但以八戒斋法的功德，分作十六分来说，间浮提王布施所有的功德，不及受持八戒功德的十六分之一!诸经论中所以这样盛赞八戒的功德，因这是出家离俗的始基，是得三乘菩提的道种，乃至成佛亦是由于受持八戒的这一念而来!

受持八戒能得殊胜的功德，相对的自然也就可以灭罪。关于这点，善生经说得非常明白：受持八戒，能够除去五逆重罪。其余的罪障能灭除，自然是更不成问题。五逆，就是弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血，佛法认为这是最重的罪，将来要感五无问苦果的。可是现在由于受持八戒，五逆重罪当下就被消除，八关斋戒的功益殊胜，真是难思难量!中阿含经还有这样的说法：“多闻圣弟子，持八支斋时，忆念如来十号名字，若有恶思不善皆灭”!多闻圣弟子，尚赖这功德力，灭罪除愆进德修业，诸有要求出罪进德者，宜更乘此良机受持八戒。

受持八戒，会得如上所说的殊胜功德，这当然是不成问题的，问题在于短短的一日一夜中，是否做到净念相继，能够净念相继的守持清净，自然会得如上的功德，不然的话，由于你的一念心，没有放在斋戎上，终日东想西想的，不知在想些什么，那你所得的功德，就要大大的打折扣!所以在受斋戎的一日一夜中，要放下世俗的一切，将整个身心沐浴在佛法中，受佛法的熏陶而与佛法相应。如果漫不经心，只是随人起倒，受戒是受戒了，但未随于戒转，结果空过一日夜，那是非常可惜的!为此，木堂特别制订修持的时间，领导大家共同的修学。

净念相继，固然是保持八戒清净的很好方法，除此而外，成实论中，说有五法能使戒行清净：一、于受我的期间，能够如法的行十善道；二、于受戒的期间，断除前后恼诸众生的事，不再使众生感受不必要的苦恼；三、于受戒的期间，在自己内心中，不再为恶心所恼，亦即不再动起不正当的念头，以免影响戒行的清净；四、于受戒的期间，时刻忆念佛、法、僧、戒、舍、天而为戒行的守护，仗斯六念的功德，以保持戒行的清净。五、于受戒的期间，愿将自己所得持戒的功德，回向于究竟涅槃，决不以此而求人天的福报。能这样的受斋，戒行自得清净。

昆婆沙论更以五句分别受持八戒功德，是否能得大果，现我亦向诸位略为介绍一下：

一、如有自在受此斋戒的人，为他负责厨房饮食的人，想要杀害众生的生命，以供他于饮食时受用。他知道这事，就对厨人说：今天是我受戒的一天，你不得杀生供给我食，可以留待明天杀给我吃，这是普通人的观念。另有担负保家卫国的国家军警，将所捕获的怨敌，送到高级官员这儿来，请求给子怨敌的应得之罪，高级官员对来使说：你且把他扣留起来予以看管，因我今天受了斋戒，不可违律杀害众生，到了明天，我会依法予以杀伐的。像这样的受八斋戒，根本业道虽是清净的，但近分方面并不清净。佛陀说这虽是胜业，但不能够获得大果。

二、另有自在受此斋戒的人，不但根本业道是清净的，就是近分亦定极清净的，但为欲寻伺、恚寻伺、害寻伺之所损害，因而仍然不是理想的受此斋戒。当知欲、恚、害的三种寻伺，是一种恶分别，有了这些不正当的分别存在，内心必然是不得清净的，当然就会影响到戎行的守持。正因恶寻伺是扰乱心灵的不好东西，所以佛说这个发心受我的人，就其所受我说，虽是一种胜业，但不能由此获得大果。

三、还有自在受此斋戒的人，不但根本业道与近分都是清净的，而且亦没有恶寻伺之所损害，自然是很难得的，可是仍然不理想的，就是他不能提起正念，将一念心放在念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天的六念上，以致仍有种种不正当的妄念现前。由于妄念不断的涌现，其心自然不能安住在净戒上，而求戒行的清净也就不可得。正因是这样的关系，所以佛说这个发心受戒的人，就其所受戒说，虽是一种胜业，但不能由此获得大果。

四、复有自在受此斋戒的人，根本业道是清净的，近分同样是清净的，亦没有恶寻伺所损害，更能时刻提起正念，不能不说这受戒者的难得!然而仍有不美满的，就是他不能将受持斋戒的功德，同向于出世解脱，只是要求上生到天堂，享受天上的欲乐，因此，佛说这个受斋戎的行人，虽说是种胜业，但不能够获得大果。

五、更有受此斋戒的人，具有根本业道清净、近分清净、非恶寻伺之所损害、摄受正念、同向解脱的五种希有难得的心行，自不是以上四种受戒的人之所能及，所以佛说这个受戒的人，不但是修的殊胜业，而且能够获得大果。这所得的大果，从小乘说，就是解脱涅槃，以大乘说，就是佛果菩提。

本上所说，应该知道，受持八戒，的确是有殊胜功德的，所以应常发心奉行八戒，更要于六斋日受持八戒。不过在这工业发达的现时代中，要六斋日受持八戒，可能会有很多人，没有这个闲暇的，但最低限度，要能做到一月一次的斋戒。弘一律师说：“若嫌每月六日太多，可减至一日或两日亦无不可；因仅受一日，即有极大功德，何况六日全受呢”不过当你发心受此八关斋戎，不论是在受戒之前，不论是在受戒之后，不论是在正受戒时，都应严肃自己的身心，以八戒水洗浣自己的身心，使自己的身心与戒相应，而得身心清净及诸殊胜功德。

五 八关斋戒的受者拣别

前两次和诸位所讲的，是有关于戒德的殊胜，戒德既是这样的殊胜，理应人人受八关斋戒，从受戒中得殊胜功德。话虽这么说，但亦不是人人可以受这八关斋戎的，一定要具备相当的资质才可以受，否则的话，不论你怎样的发心，是都不容你受这八关斋戎的。

在此所成为问题的，就是什么人可受什么人不可受，从什么地方来加以分别这就要在受戒前进行一番严格的考查，看他或她是不是受戒的法器，然后决定应不应为他或她受戒。所谓考查是通俗的说法，在戒律上讲叫做问遮难。就是在受戒前，做为传戒师的，对于发心受戒的人，必须详细的问清有没有能为受戒作遮止、留难的事，假定有的话，成为受戒的最大障碍，那是不能为之授戒的。羯磨注说：“当于受戒前，具问遮、难”，就是此意。

究有一些什么事能为受戒的障碍据善生经说，计有七种遮障，现在先为一一列出，然后再来略为说明。

一、汝曾盗现前僧物否

二、汝曾于六亲男女中行淫否

三、汝曾污破僧尼梵行否

四、汝曾于父有病时舍去不顾否

五、汝曾于母有病时舍去不顾否

六、汝曾于师长有病时舍去不顾否

七、汝曾杀害发菩提心众生否

僧物，就是供养众僧的东西及属于常住所有的财物。常住物，依律说有四种：一、常住常住，如众僧所住的厉屋，众僧所用的器具，众僧所植的花果，众僧所种的林树，众僧所有的田园，众僧所雇的僮仆，众僧所蓄养的畜类等。在什么地方，就属于什么地方，不得移转到别个地方去，所以叫做常仕。住在这个常住内的僧人，只可以受用这些，绝对不得分买，应该永远存留，所以复云常住。二、十方常住，即寺庙中供给僧众饮食等的物品及资具，不但现前在寺庙中的僧众可以受用，就是外来的客比丘来到寺中皆得受用，所以叫做十方。是这寺中的饮食等，就是属于这个寺中的，绝对不可擅自的移至他处，所以叫做常住。三、现前现前，如有一般的信徒，发心供施财物等，说明只是供施住在这里的出家人，或是指名供施寺内的某几个出家人，所以叫做现前。发心供施的人既然如此，当时就将他或她所施的分配给各个出家人，不再把它存留一点，所以复云现前。四、十方现前，如出家五众死了以后，所有可以分的遗物，应该举行羯磨来分。在没有举行羯磨分配以前，共亡僧的遗物，属于十方僧的，不论什么地方来的出家人，都有他的一分；若巳作了羯磨，现前借众自分，其他地方后来的僧人，足没有分的，名为现前。

僧物有上四种不同的分类，但不论那一类的僧物，我们都不可盗取，如果盗取的话，过失足很重的。依佛法说，三宝物品，是都很重的，而僧物为重中尤为极重的。方等经中华聚菩萨说：“五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我所不救”。大集经说：“盗僧物者，罪同五逆”。观佛三昧经说：“用僧只物者，过杀八万四千父母等罪”。

在此或有人间，盗用僧物罪业，为什么特别重当知檀信供施一粒一毫给僧团，本来就是要供十方一切凡圣僧的，所以僧寺中的犍椎一响，不论远近都能听到，若凡若圣都能受用，既可助成僧众的道业，又能冥资施主的福德。招善既是这样的众多，获罪又怎么会得很少是以盗用僧物，不论是多足少，其罪是都不可饶恕的!

佛弟子中有位牛冈比丘，虽经修道巳得阿罗汉果，但他在受用饮食时，还像牛吃草的那样，有人觉得这种吃法很怪，就请问佛以何因缘是这样的佛告诉诸比丘说：过去生中牛呞曾经盗取五六粒米放在口中咀嚼，于是后来堕在畜生中做五百世的牛，牛吃草是这样的吃法，五百世中已经成为习惯，所以现虽证阿罗汉，还是这样一种吃法。

盗用僧物，不用说，以出家人为多，一般俗人，特别是信众，是很少盗僧物的，但也不能说绝对没有。如现在各地反客为主的所谓信徒代表，就是专门侵损常住的，亦即是将僧物占为已有的，像这样的佛教信徒，不特没有受八关斋戒的资格，就是做个正信佛徒的资格亦没有。

不说盗用僧物的人过失很大，就是正信的优婆塞、优婆夷及识达的正人君子，知道僧物的不易得，受用僧物不易消化，僧众不予以招待，非特不应不高兴，而且应生大欢喜，认为这是佛法的规律，理当是这样的。所以在家信众到寺庙来，应存“为法来非为食来”的正确观念!

现在是个末法时代，在各地亲眼见到的，为法来的很少，为食来的很多。不信请看：不论什么地方，凡是讲经法会，听众总是寥寥无几的，而这寥寥无几的听众，真心听法的更是少之又少。可是一般法会，如果有斋吃的，人总是多多的，这还不算，大都是到快吃斋时才来，既不参加诵经礼忏，又于吃了斋后就走，不特没有说法的道场无法可闻是如此，就是说法的道场有法可闻亦如此。有人以为这是佛法兴隆的“象，但在了解佛法的人看，这与世人赶热闹没有两样，正是佛法没落的象征!

是以牧个佛弟子，不论在家与出家，对僧众的东西，都应如护眼珠一样的爱护，既不可随便乱用，又不可任意盗取。过去不知盗用僧物的严重性，曾经盗过僧物的，现在发心来受戒，必须先忏侮清净，否则的话，足绝对不可受戒的，即或不知为你授了，你亦不能得清净戒。所以是否曾经盗过现前僧物，在问遮难时，定要交代清楚。假定是有就答有，假定是无就答无，不可含糊其词。

六亲男女是与自己有密切关系的人，不论就世法、佛法说，都不应有不正常的苟合行为，假定有的话，为障道大敌，是不可以受戒的。比丘、比丘尼是修清净梵行的行者，是求解脱的出尘上士，是为人天的无上福田，是做一般众生的模范，真是所谓神圣得很，亦即绝对禁止淫欲的。如果世俗的男子与女人，去做污破僧尼清净梵行的不道德的行为，自是罪大恶极的!当知淫欲虽不是生死的根本，但它必然是障道法，不特障碍于现生中得涅槃，亦复障碍于未来世得菩提，甚至亦是障碍生天的一法，因为到色界天以上，是都没有欲界天及人间的男女之欲的。严格说来，人与人间，除了正常夫妇的关系，不可与其他男女有不正常的行为，何况是与自己有血统关系的人h更何况是修清净梵行的出家僧尼；自更不可有淫欲事!

是以在这世间做人，尽管自己一时还不能远离淫欲，最低限度要能做到不与自己关系的人有染，对志求解脱好乐寂静的僧尼，更应予以高度的尊敬，不说不应有不如法的苟合，就是言语嘲调，听其—晋声，见男女相，心生染著，是都要不得的。不说普通一般人染著于色，会有很大的危险，就是腾空飞行的独角仙人，一旦对色有所染著，都会为淫女骑颈来人人间，从此失去神通，再也不能飞行。我们是什么人对这能不谨慎所以在未学佛前，曾否有过于六亲男女中行淫，或是否有过污破僧尼的梵行，同样要有所交代，有就说有，无就说无，不可隐藏不露!

父母师长，不是养育我们的恩人，就是教导我们的恩人，没有父母，不说没有我们这个生命出现于世，就是出现世间亦不致于长大成人。没有师长，不说不能得到高深的知识，就是一般的常识亦不能得。

父母对待子女的无限慈爱，是没有办法可以形容得出来的，不说别的，只以子女有病来讲，看到子女展转呻吟于床第，虽明明是子女所受到的苦痛，但在慈爱的双亲感觉中，此自己害了一场大病还要苦，所以始终在有病的子女面前转来转去，一下子采采儿女的温度，一下子喂喂儿女的饮食，吃药的时问到了，立刻拿药给儿女吃，应该要请医生时，赶快就把医生请来。照顾儿女病痛的回到，体贴儿女病痛的苦恼，比任何有德性的护士超过百倍。父母对于儿女病痛，既是这样无做不至的照顾，到了父母年老有病时，做儿女的应当加倍的侍奉汤药，一刻不离的在有病的父母左右，才能显示你对父母的孝顺。现在假定有这么一个儿女，平时固不能承欢于膝下，到了病时更舍弃父母于不顾，任凭父母的或病或死，试问那里还像一个做人子女的样子老实不客“的说，人性已经失去，做人的资格都没有了。

师长是极神圣的，他们为了教育下一代，将自己所知的一切学识及应如何做人的道理，尽他自己力之所能，毫无保留的告诉我们。看到我们的学问一天天进步，老师的心里就有说不出的欢喜，看到我们的学业总是不得向前，老师的心里就感到极大的不安，好像自己没有尽到责任似的。老师除了给与我们知识的传授，且给与我们种种的鼓励和爱护。因为真正负责任的老师，总希望自己所敌的学生学业有所成就，更希望自己所教的学生品格极为高尚。不唯如此，而且都是以身作则的，亦即如法而说，如说而行的人，不是教导学生的是一套，而自己的行为又是一套。即或有时见到学生有不如法的地方，总是给与我们循循善诱，告诉我们如何做个像样的人，决不随便打骂，即或有时打骂，出发点还是为我们好的。所以我们做学生的，不论在何处见到老师，都应予以承事礼敬，就是师不在前，亦应思惟老师给自己的教诫，其虔敬真切的程度，要如孝子思念父母，饥者思念饮食一样。足以师长如果病了，更应在前在后的侍奉汤药，随时随刻的照料一切。假使平时老师长老师短，到了老师病时，就走得远远的，不去看顾老师，不问老师死活，那还像个什么学生又使老师多么伤心所以牧学生的，在老师病时要特别照顾!

依佛法说：父母是生养我们色身的，师长是生长我们法身的，对于我们的恩德之大，那是没有办法可以说得尽的，不说我们说之不尽，就是佛陀亦说不尽。心地观经佛曾这样表示：“我一劫之间住世而说，亦难说尽”。该经虽是说的慈母之恩，而实父恩与师长恩，亦未尝不是如此。有的经中，佛亦这样告诉我们：当父母师长有病时，供给种种所需，固然不成问题，而医药与照顾，尤为不可或缺。假定在父母师长病时，敞子女或学生的，只顾自己的享乐，不顾病者的死活，做人的资格都没有，那里还能受佛制的八关斋戒是以在未受戒前，定要审问是不是有过这种情形，如果有过不顾父母师长的病苦，自然要成受戒的障碍，必须忏悔以后，方得如法受戒。

发菩提心的众生，纵然还是个凡夫，但他所有的功德，实已超过了二乘，我们应该对他予以最高度的尊敬和爱护，为什么因发了菩提心的菩萨，具有忘我的精神，一切都是为了众生设想，不论是自己所有的钱财，不论是自己所有的知识，不论是自己所有的力量，都能毫无保留的供给众生，而且不分远近亲疏的给与，菩萨这样的等施一切众生，既不望于众生对自己有所酬报，更不追求什么名闻利养，而是真正为了救护一切众生，摄取饶益众生才这样做的。因为当时菩萨只有悲愍众生的一念，看到众生陷溺在无限痛苦中，只问自己力量能不能做到，根本没有想到其他什么。由于菩萨以悲愍心而念其施，不说力量可以做得到，无条件的去救济众生，就是自己力量做不到的，亦不忍心对众生说我没有什么可以给你。像这样忘己利他的发心菩萨，我们应从多方面去维护他，使他得以安心的从事利他工作。如果不能做到这点，已是有负菩萨的发心，何况还要去杀害发菩提心的众生，使得无量数的众生得不到菩萨的救度试问你的这个罪过多大!所以如果曾经杀害发菩提心的众生，那你绝对就不是一个受戒的法器。因此，在问遮难时，要老实答覆，如没有当然最好，假定有，要诚心忏侮，然后方可受清净戎!

如上所说的遮难，实是四种性罪中的杀盗淫三者：杀发菩提心众生是杀生，盗现前僧物是偷盗·，于六亲等行淫是淫欲，足性罪中的极重罪，在家假定犯过，就障碍无作戒体的不能发起。在此有人问道：四种性罪中的大妄语，为什么没有列在遮难之中h这因“未证圣果言证，未得道说得道”的大妄语，大都是出家人犯的，在家人下容易犯这大妄语戎，所以在遮难中没有提及。

羯磨疏依成实论说：不特有上七种遮难的不得受戒，还有犯过五逆罪的，或是贼住之人，或污比丘尼的，是都不许出家，因为他们的这些罪行，深深的障碍圣道，不是忏侮得以还净的，所以即使让你发心出家，你也不能证得清净圣道，一定要先受了重报才行。不过八关斋戒，只是练习出家，不是正式出家，只要认真忏悔，而且保证于忏悔后，不再违犯，是可受八戒的，并可依之修行布施、利益人群等的慈善事业。

所谓贼住，就是没有受具足戒的人，偷偷的进入僧中共受利养，或者盗听僧团中的正作羯磨，亦是成为出家的大障碍，因为他们阅律和听律后，对于法及僧，会生起憍慢，是最不好的。但受八戒者，如果是贼住，亦足不相宜。所以真正发心受八戒者，定要是个身心清净的法器!

六 八关斋戒的忏悔必要

佛教中的很多法事，都要先举行忏悔，特别是归依与受戒，忏悔更是不可缺少的一著。如初发心归依，来做三宝弟子，当然是要做个佛化新人，但如没有经过合法的忏悔，以原来具有罪恶的身心进入佛门中来，怎能接受佛法的滋润，而成为佛化的新人因有种种的罪恶在身，纵形式上已成为佛徒，但对佛法的如法熏修，总不免是个极大障碍，所以在归依与受戒前，举行真挚而诚恳的忏悔，实在是非常重要的，亦即是不可缺少的!

不但在归依与受戒前，忏侮有它的必要，就是在归依与受戒后，忏悔同样有其重要性。因在我们几夫的阶位，不管你是个怎样小心谨慎的人，亦不管你对归戒怎样的尊重，但谁也不敢保证的说，我绝对不会触犯所受的归戒。要知几夫毕竟是几夫，有时不免会要烦恼街动起来，自己控制不住自己而犯了戒，使得身心重又受到染污。在这样的情况下，要恢复身心清净，依佛法说，除了忏悔，更无其他办法，足以佛法对于忏悔，予以极高度的重视。任何一个要入佛门或已入佛门的，必须进行必要的忏悔，以期保持身心的清净，无所障碍的修学佛法!

忏悔的重要性已经知道，现在进而解释忏悔雨宇。梵语本来叫做忏摩昆，或简单的叫做忏摩。中国译为厌离，或者叫做改悔。华梵合举，叫做忏侮。有人解释说：忏是首的意思，悔是伏的意思。如世间的一般人民，或如古代的得罪于王，或如现代的违犯法律，受到治安当局的逮捕，自知自己的错误所在，只好“伏款顺从不敢为逆”。顺从就是低首认罪，不逆就是俯伏受裁。当知佛法的行人也是如此，就是做了违犯律行的事，唯有顺从佛法的道理，屈伏在三宝的足下，真实不虚的痛切忏侮，表示从今以往不敢再做这样的事情，是即所谓真诚的痛切忏侮。

或有这样说：忏是约白法讲的，悔是约黑法讲的。黑法是罪恶的事，应该政悔不要再去造作，白法是善行的事，应该企求而如法的去做。取舍合论，所以叫做忏侮。还有这样说：忏是约修来说的，就是过去弃而不修的一切善法，誓愿从今已去，精进勇猛的不断修习；侮是约改往说的，就是过去所曾作的一切恶不善法，誓愿从今日起，予以鄙视而痛切悔改。依这两种说法，我们可以知道：忏悔具有消极与积极的两面。就消极的一面说，廷约去恶讲的，就积极的一面说，是约兴善讲的。唯有像这样的兴善灭恶，才是忏悔的具体意义。

忏悔还有最重要的一点，就是披陈自己所有的众失，发露自己所有的过咎，不敢有一丝一毫的把它隐藏起来。只是这样仍然不够，要更进一步的断相绩心，厌侮自己过去错误的行为，绝对舍离不再有所违犯。印顺论师说：“佛法的忏悔制，于大众前坦白的披露自己的过失，接受僧团规定的处罚。经过一番真诚的痛切忏悔，即同复清净。如瓶中有毒，先要倒去毒物，洗涤清净，才可以安放珍味。如布帛不净，先要以厌皂等洗净，然后可以染色。所以唯有如法的忏悔，才能持律清净，才能使动机不纯的逐渐合律”。所以发心忏悔，应当坦白的发露罪恶。

正因如此，所以有人说：梵语的本来名字，叫做阿钵底提舍那。阿钵底译为罪，提舍那译为说，顺此方的文法，名为说罪。意谓行人对于戒律，如果有了什么违犯，不必把它隐藏起来，老老实实的向大众说出，请求大众准许自己的改过自新，获得大众的鉴谅与许可，你的罪业立即就可得到消除，而且由于大众的威德力，使你不自觉的对罪有所畏惧，生起不敢再作的意念。印顺论师说：“戒律的轨则，不在乎个人，在乎大众，……学者应追纵古圣的精神，坦白的发露罪恶，不敢覆藏，不敢再作，使自己的身心清净，承受无上的法味”。

公开的坦白的发露自己的罪恶，说来是很容易的，做来并不那么简单。因为世人大都有这么一种心理，就是不论做错了什么事情，总是不想被别人知道的，即或有些无关重要的错误，可向自己有关的人透露，但若较为重大的罪恶，不说对一般人不会吐露一点，就是极为亲密的知己，甚至父母妻儿子女，亦不会坦白出来。原因是罪恶的事，总是有失体面的事，亦足不名誉的事，在造罪者的本身，亦是知道很清楚的，所以不论怎么样，总不好意思说出。世间犯罪的人多，发露罪恶的人少，原因就在于此，殊不知这么一来，始终堕在罪恶的深渊，无以自拔!

灵峰澫益大师对不肯发露的人，有几句话说得非常恳切：“世人正造罪时，实足大恶，不以为耻。向人发露，善中之善，反以为羞。甘于恶而苦于善，遂成恶中之恶o／水无出期。颠倒愚痴，莫此为甚”!罪恶的事情做不得，本应人人所知道的，可是到了造恶时，由于烦恼的冲动，竟然不显羞耻的，胆大妄为的去做。等到做错事情以后，明明知道这是不对的，为了顾惜自己的体面，总是隐忍的覆藏起来，不愿公开的向人说出，以为说出是很难为情的。殊不知你不向众发露自己的罪恶，你的罪恶根源是不能得到清净的，这不是愚痴颠倒是什么

忏悔是以什么为体是以惭愧心为体，所以有说忏名为惭，悔名为愧。一个人的所以造恶犯戒，由于道德的自觉心不够，因而在无惭无愧的心理驱使下，不自觉的造下弥天大罪。可是人毕竟是有人性的，做了错误的罪恶以后，有时扪心自问，总不免有点感到内心不安，或是觉得对不起父母师长，甚至责备自己为什么会做出这样错事当知这时的惭愧心，不期然的就会涌现出来，由于惭愧心的涌现，自然而然的要求忏悔，认为如不痛切的忏悔，以后似乎再难以做人!人在这个罪恶重重的世间，有时所以还能战胜罪恶，可说就是这个重善轻恶的惭愧力量!

同样是惭愧心，因惭愧的对象不同，共所发生的力量，就有品类的差别。假定你是对师友而生惭愧的，觉得如我做错了事，未免太对不住师友，是则在师友看到你的时候，你自不会做出伤风败德的事，设若师友见不到你的时候，你就又故态复萌的，去牧不如法的事，以为横竖师友没有看到，姑且做一次有什么关系是即惭愧的力量薄。假定你是对佛天而生惭愧的，认为我如做错了事，普通一般人固然不知道，但是高高在上的佛天，是会清楚明监的，怎可做对不住佛天的事这末一来，想到佛天就不敢做，想不起佛天就又乱来，是即惭愧的力量还不够强!

真正强而有力的惭愧，应该还足对自身的，就是想到自己本来具有与佛一样的觉性，而诸佛所有的觉性，已从重重烦恼的包围中，彻底的被开显出来，成为最圣洁的人间觉者，而我还是一个生死凡夫，不特未能做到觉性的净化，且还愿颠倒倒的做出很多不应做的事，面对诸佛，反观自身，怎不感到惭愧即此一念惭愧心的现前，于是立志重新做人，不特要将过去的一切错误改正过来，并且决定未来不再造作一切罪恶，以期逐步开显自己木有的觉性，而达到正觉的完成。可见一个人“如能自觉人格的尊严，即能使向善离恶的惭愧心活跃起来”，改往修来。

断隗忏悔，为学佛行人最重要的修持，对于个己的身心清净，实在有著重大的关系。所以每个佛法行者，应特别的重视于此。如果我们能念念的在惭愧中，就是念念在严净的修持中，不致有毁戒犯戒的行为表现，而你善根功德也就在念念中得到增进。同时要知的，就是造成的罪恶，覆藏在身心中，如不从惭愧的心理，予以有力的忏悔，内心总是不大安然的，设从股重的惭愧心中，真诚的发露忏悔，就司得到洁净，而内心亦即安乐，所以戒经中说：“有罪当忏侮，忏悔则清净”。或说：“有罪当忏悔，忏悔则安乐”。从惭愧心而来的忏悔，其效力于此可见。

我们的发七学佛，不是为求消遣的，而是希得胜果的，但胜果的获得，不是希冀所致的，须从实践实行中去求取。讲到佛弟子的实行，要不外于雨方面，就是断恶与行善，假定恶法没有断除，善法是难以进修的，而恶法的断除，最胜的妙方便，则无过于歼侮。六门陀罗尼经说：“我之所有众魔之业，若不先悔，终不发心缘无上觉，故所有罪先须忏悔”。一般人所以不做忏悔工夫，病在对于罪恶没有怖畏，以为小小的罪没有什么关系。其实小小罪是不可轻视的，今天做一点，明天做一点，积少成多，久而久之，充满身心，怎可不加怖畏岂能不子忏悔

因此，我们过去所作的诸不善行，不论是现生或非现生的，现在发心来受八戒，就得在受戒之前行愧忏，尽情的发露自己的罪恶，悲泣流泪的请求灭罪之法，实是最极重要的。增一阿含经说：“若受八关斋，先须忏侮前罪，然后请受戒法”。唯有这样的如法忏侮，方能得到请戒的实益。因为所受的戒法是清净的，如果你的心地不清净，怎能纳受这清净戒法不过在举行忏悔时，要从心灵的深处出发，真实至诚的痛改前非，遍身热行的彻底净化，始得消除无始的业障。如果依样画葫芦的，只是作形式的忏侮，那是不能消除其罪业的，这点不能不特别注意!

诸位来此受八斋戒，每次我为诸位传授戒法，一开始就教诸位忏侮说：“我某甲，若身业不善，若口业不善，若意业不善，贪欲嗔恚愚痴故。若今世，若先世，行如是罪，今日诚心忏侮，身清净，口清净，心清净，受行八戒”。木此宣读的忏悔语句，我们可以明确的知道，众生所有的一切罪业，是依身、语、意的三业所构成的。如杀生、偷盗等的行为，是由身体的动作而造成的罪恶；如妄言、雨舌等的行为，足由语言的表达而造成的罪业；与思心所相应而倾向于恶的内心的活动，是由意业所产生的罪业。离了身语意三业的活动，还有什么罪恶可言

既知所有的罪恶，是从三业因缘生的，现在要想忏悔清净，当然还足要从三业因缘忏起，方能合诸罪业消灭清净，听从须以三业勤求忏悔。而忏侮必要首先具有断隗。断隗是从心生的，以意业为因，翘勤礼拜是身，高声赞叹是口，身旦一者为缘，以这样的三业因缘，至诚求减一切罪障，是就可以得到身清净、口清净、心清净，然后受行八戒，八戒之法就能纳于身心。一切罪障如千年的暗室，惭愧忏侮好似一盏明灯。所谓暗室千年，一灯能破，就是此意。足以诸位来受戒时，果能生大惭愧，建大忏悔，至诚感佛，不特无有不应，且必三业清净。

严格说来，佛法的忏悔制，不但在受戒时，要真诚的忏侮，就是在于平常，亦当随时践海，所以佛法行人，不论是向解脱道前进，不论是向菩提道前进，最好自立忏侮的恒课，或什么时候发现到自己的错误，就什么时候立即举行痛切的忏侮，决不让一些罪恶残存，以污染自己的身心。有些不知自己本人忏悔的重要，想请别人代替自己忏悔，这是最要不得的。别人代为忏侮，虽不能说没有功德，但如经中所说，只不过七分得一。假若自己亲身忏侮，所有功德都是自己得的。而且忏侮没有时间的限制，应以毕竟成佛为期的如法忏侮，所有罪业没有不水消的。

最后我来说个事实，作为今晚所讲的结束。佛在世时，频婆娑罗王，为摩竭陀国的国王，是个很虔诚的佛干，许是过去宿业，到了他的晚年，被恶子阿阇世，幽闭于七重室内。感于自己的罪业深重，至诚恳挚的痛切忏悔，遥向世尊礼拜说：大目键连是我的亲友，愿佛慈悲派他来授我八戒。目连奉派疾飞至王所，日日为王传授八戒。最后佛从口中放出五色光，一一光照频婆娑罗王顶，王虽被幽闭在七重室内，但能遥见世尊，头面作礼，自然增进，成阿那含。足以惭愧忏悔受八斋戒，是有不可思议之殊胜功德的。至于各种忏侮的方法，平常说得很多，现略不谈。

七 八关斋戒的作法略说

在家学佛者的发心受戒，不论是受五戒，不论是受八戒，在未正式受戒之前，传授戒法的戒师，必须要对受戒者，说明受戒的意义，说明缘境的宽狭，启发他们的智慧，了解戒行的重要，激发他们的心志，缘于广大的境相，即使他们立誓要在规定的期限内这样做，又使他们于情及非情的广大境上起慈悲心，唯有如此，才能得增上戒。境界的认识，心志的开发，为什么看得这样的重要当知这是纳受戒体的主要行事。如受戒者，不认识广大的境界，不开发远大的心志，那是不能纳受戒体的，怎可作为儿戏般的举行怎可不对受戒者予以说法开导

不说末法时代的今日，对传授戒法马虎了事，早在千年前的中国，对这似已有所忽略。如于元代博究南山一宗的元照灵芝律师，就曾这样慨叹的说过：一般传授戒法拘人，大都不明戒法原理，不能为受者解释戒的重要，只是好像背书那样的，照本宣读一下而已。殊不知这样做，不但受戒者有罪，就是授戒者亦有罪。假定这样传戒下去，如来的正法戒幢，不但不会被高树起来，反而会被传倒下去。过去如此，现在岂不是倍本加厉诸位到讲堂来受八关斋戎，所以每次要对诸位讲点戒的意义，目的就是希望诸位能对戒有所了解并知发戒的境相广大。

诸泣现在所受的虽是八戒，但关系学佛前途很大，所以当你发心来此受戒时，对于自己所当受的是什么法，应该先有个大概的了解。我们常说：佛教的经典，不唯是佛说的，可通五人说的；佛教的戒律，唯佛一人的制定，其他人决不能制。佛为佛子剐立种种不同的戒法，无非是对我们思想行为的一种制约，就是身体上不能有不正当的行为，口头上不能有不合理的言论，心理上不能有错误的思想。而这不唯我们初发”受戒者，应当如法的学习，就是诸佛贤圣，也是依这戒法学习而成，所以称为圣法。现在发心受这戒法，对于戒法的具体内容，自当朽个认识。

现在首要告诉诸位的，就是真诚的发心受戒，必然得个有力的戒体，以抗拒今后的犯戒。但这戒体怎样发得依五戎、八戒的轨范告诉我们，足依缘于法界众生依报、正报等境而发得的。如十方三世十法界的四圣六凡，是发得戒体的有情境；如做尘国土山河大地的一切一切，是发得戒体的非情境。关于这些，传授戒法的人，都应对受戒者讲个清楚，让他们知道发得戒体的对象是什么守持戒行的对象又是什么否则的话，不但受戒时不能得戒体，就是受戒后也不知道怎样持戒，想想这对受戒人的关系多大所以授者不能不解说，受者不能不学习!

戒师对于受戒者的开导，要看他接受的程度怎样来决定。如受者接受的程度高，就对他详为说明，若受者接受的程度低，就对他略为开示，不论详明或略示，而最重要的一点，在使他知道发戒的境量是什么，如对这一无所知，则受戒毫无用处。所可慨叹的，就是现在授者与受者，真能知道这些的，究竟还有几个人不但现在是如此，就是过去亦这样，所以元照灵芝律师，对这亦曾深致无限的慨叹，认为这是佛法不幸的明证!

或者有人会说：受戒就受戒好了，为什么要大说其戒境岂不是要使受者的心意纷然灵芝律师在资持记中，对这曾作特别解释说：众生的所以造作种种恶，就是由于对情及非情没有正确的认识，假定具有正确认识的话，就不致于造下无量无边的罪业。一切罪恶之业，既因情及非情的境界而起，现在发心受律仪戒，当然还从境界而生，亦即是要缘于情及非情的不可称量的境象，方能发得戒体，而佛制立戒法的依据，亦在于此。发心受戒的人，如不明了戒境，则他在受戒时，就不可能用心承受。这末说来，对于戒境的开示，当然有其必要而决不可忽视的!

对于发得戒体的所缘境，有了正确而无谬的认识，进而就要开导受者，怎样的依境来发心。发心受戒，说起来是很容易的一件事，但发心的胜劣，对于所得戒体的是否殊胜，是有著很大关系的。如发心的下劣，所得戒体，一定不足殊胜的，如发心的殊胜，所得戒体，一定不是下劣的，这可说足必然的道理，亦是发心与得戒的成正比例。所以戒师对受者的开示，总是策励的说：“当发上品心，求得上品戒”。说到上品L，当然就有中品心及下品心，但三品心的差别何在，诸律并没有为我们说明，不过既以上品心劝发受者，中下品的发心，当然是不足取的。

要使受戒者念念不断的发上品心，最重要的一个条件，就是在还没有受戒之前，要得一个对戒律有充分认识的戒师，对他加以必要的教授，使他对于受戒所要遇到的各个事项，能够先有一个概要的明了，那他到了正式受戒时，就可得到清净土品戒。假定没有经过事先的提示，到了临受戒的时侯，才告诉他要发上品心，那是不能发生什么大的效果的。因为临时泛泛的说一说发上品心，受者对于戒法的重要性，不能切切实实的了知，只是迷迷糊糊的，跟著做做授受仪式而已，甚至有点连授受仪式都做不好，那里还能得到上品戒恐怕得戒都成问题!

受者经过戒师的开导，真正的发起上品心来，从此上品心与合法的羯磨事境相应，就可得到所应得的戒体。但是在这纳受戒体的紧要关头，受者所当特别注意的，就是专心；总的运思，普遍地缘想如上所说的情与非情的境界。由于所观境界的广大无边，能缘的心量也随之扩大起来，并且观想自己的身体，亦如虚空那样的遍于法界。不唯如此，还要使这观想念念分明，不得有丝毫的妄念夹杂其问，更不得缘想与此无关的境界。唯有如此，才能纳受戒体，假定稍为大意，使心妄念纷飞，纵然形式上是在受戒，而实际是不能得到戒体的!

在此或许有人要问：受戒者的生命体，就是这六尺之躯，为什么要把它观想成如虚空那样的大当知你所要纳受的戒法，不是极少数的一点点，而是有如尘若沙的那么多，当前这个渺小的生命体，那里容受得那么多的戒法所以必须运用观想，观想自己身体遍于法界，才能容纳无边法界的一切善法。可见现前的这个五蕴色身，虽是过去的有漏惑业之所招感，但由作法而生起的如尘沙般的戒法，还是流注于你的这个色身之中，由此色身得到所能得的戒法。足以当我们受戒正式作法时，不得不运用这个观想的工夫，以揽戒法归人身心。

受戎而得戒体，这是重要一著，谁个都知道的，假定不得戒体，受了等于未受，是以对于戒体的获得，不得不子从特别重视。可是现在我们所要问的，就是受戒者，究于什么时候得此戒体有以为在受三归以后，为说戒相之时，方是真正的受戒，亦才能够得戒体，但实际来说，不是这样的，当你受完三归时，就已经得到戒体。如五戎正范说：“受三归竞，汝已得戒体”。受五我的，接著就为宣说五戒相，受八戒的，接著就为宣说八戒相。还有羯磨注说：三一授已，告云：向受三归，正是戒体；今又三结，示戒所归”。可见说完三归的一刹那为得戒体时。

三归得戒的经过是怎样的弘一律师依于资持记的三法次第加以解释说：不论是受五戒或受八戒，在作三说三归誓愿时，你就将戒体纳之于心。其过程是这样的：在说第一递归誓时，无边法界的善法，由于心力的关系，在翻恶法而为善时，能使心念完全动转。在说第二递归誓时，无边法界的善法，完全聚集在空中，好像云与盖一样，使身心得到清凉。在说第三遍归誓时，无边法界的善法，忽然从空中下降，注入于整个身心，充满在生命体中。如此无边善法，藏于身心之内，从而依此戒法，修习无漏定慧，久之，就可越生死流，入涅槃城，得大解脱!

戒体既于说三归时已经得到，在受戒前当然是先说三归，而说三归的情形是这样的：发心受八关斋戒的行者，在佛及授戒师的面前长跪合掌，随著授戒师这样说：“我某甲，归依佛，归依法，归依僧，一日一夜为净行优婆塞(夷)”。像这样的要说三次。接著又说：“我某甲，归依佛竟，归依法竞，归依僧竟，一日一夜为净行优婆塞(夷)竞”。对这同样的要说三次。这是依于智度论说的。其他还加上“如来至正等正觉，是我世尊”句。智论所以不说这句，因为受八戒的，大都是受过五戒的，于受五戒时，已经说过这样的辞句，所以现在略而不说。

归依文中，说净行两个字，如前所说，是简别于五戒的不邪淫，表示受八戒的行者，不但不可以邪淫，就是正淫也要予以禁止的。一日一夜，是示自己受戒的期限，拣别不同五戒的尽形寿戒，佛法僧则是归依的对象。佛弟子所归依的，是佛法僧的三宝，而三宝的名号，在当时的印度，不但佛教称之，共他九十六种外道，亦自称为三宝的。为了不使佛法的三宝与外道的三宝混滥，所以称为归依佛，归依法，归依僧，以示佛法僧的尊号，在各类外道中，没有一类外道，够资格承当的。我某甲，是称自己的法名，以示这是本人的发心，不是代表他人来归戒的。

三归三结以后，不但已得戎体，且亦示戒所归，所以进而为说成相，好让受者如法护持。假定不知戒相为何，自己犯了还不知道，这是最要不得的，亦是最为危险的。戒相如何宣说依智度论是这样的：“如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生亦如是。如诸佛尽寿不盗，我某甲一日一夜不盗亦如足。如诸佛尽寿不淫，我某甲一日一夜不淫亦如是。如诸佛尽寿不妄语，我某甲一日一夜不妄语亦如足。不饮酒，不坐高广大床上，不著华置璎珞及香涂身熏衣，不自歌舞作乐及故往观听亦如足。巳受八戒，如诸佛尽寿不过中食，我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒，随学诸佛法，名为布萨”。

依文看来，似乎说有九戒，而不只是八戒，这究竟是怎么同事，我想留到“八关斋戒的支数辨别”一讲，再为讨论，现在姑且不谈。对于这个戒相，羯磨疏中曾作这样的解释：如诸佛至不杀生，是把诸佛的殊胜境界和应所行的事，先为举出；某甲以下，则是显示发心受戒者，应如佛一样的做到，设若换句时髦的话说，就是要向佛陀看齐，佛是怎样做的，我亦怎样去做。智度论简单的作这样的直达，可是有些经论之中，透过问答的方式以宣说戒相。如说能持否能持!没有一定的，随意采用都司。

先受三归，感发八戒的戒体，次宣戒相，了知一一的受持。但是这样，还不能算是作法圆满，必须进一步的要受戒者立愿才行。假定只是受戒而不发愿，虽不能说没有功德，但其功德极为做少。要知八戒属于行，合其发愿属于愿，必须行愿相互配合，方能成就福慧胜业。如果单有戒行，没有愿力支持，就好像陶家做成坯质瓦器，没有经过热火的煆炼，终于是不堪受用的。所以授戒师在授与三归五戒以后，一定还要受者，在三宝的面前，至诚恳切的发其誓愿。发誓愿时，恐怕初心受者，不知怎样发法，由授戒师说一句，合受戒者跟著说一句。如：

“我某甲至心发愿：今以此八关斋戒功德，不堕恶趣八难边地。持此功德，摄取

一切众生之恶。所有功德惠施彼人，使成无上正真之道，亦使将来弥勒佛世，三

会得度生老病死”。如是像这样的宣说三次，每说一次顶礼一拜，以示自己的真切之至!从这愿心来看，不但要使自己免除三途八难，还要一切众生的罪恶摄归自己，并将自己所有持戒功德回向众生，使众生成就最高无上菩提。自己不堕恶趣八难边地，这是属于自利方面的事；令诸众生皆成无上菩提，这是属于利他方面的事。如是自利利他，才显受戒行者，不是为个己而受戒，亦是为众生而受戒!

八 八关斋戒的支数辨别

为佛弟子所受的戒，大多有一定的数目，如在家众的五戒、出家沙弥的十戒等。而今诸位所受的八关斋戒，从名称听起来，很显然的是八支戒，似没有什么可说的，但从各经论所列的数目看，不能不说有著相当的出入。不唯如此，就是戒条的层次，同样有著此前彼后的差别。再深一层的采究，还可发现开合互异，有的经中开这条戒台那条戒，有的经中开那条戒合这条戒，以致不免使人对八关斋戒的看法，感到有点凌乱。

表面尽管有著这么多的差异，但从它们的体义推究起来，仍可发现它们的一致性，既没有增多什么，又没有减少什么，还是我们所要说的八关斋戒，问题就看我们怎样处理其问的差异。昆婆沙论对这有很好的交代说：“由此近住具有八支；而于五增三，于十减一：合二为一故，开一为二故”。这是以八戒与五戒、十戒对比，说明八戒的所以成为八戒，不过是在五戒以外加上三戒，或在十戒减去一戒而成。可见八戒与五戒、十戒有著相通性，不是与五成、十戒完全无关的八戒，严格的说，离了五戒、十戎的戒条，就没有所谓八戒。

论中所谓于五增三，意即显示八戒不是指的另外什么东西，那不过是在五戒之上再加三戒，就成为八戒。所增的三戒，论中曾这样清楚的告诉我们：以“不涂饰香置舞歌观听”，为八戒中的第六戒；以“不眠坐高广严床座”，为八戒中的第七戒；以“不非时食”，为八戒中的第八戒。像这样的序说八戒的次第，明显的是将“涂饰香置”与“舞歌观听”两者合为一戒来说。且这所增的三戒，实际就是沙弥十戒中的后四戒，因合六七二戒为一，所以成为八戒。对比沙弥十戒来看，近住律仪所缺的，只是“不捉持生像金银宝物”的一戒。

论中所谓于十减一，意即显示在家二众所受的八戒，对比沙弥所受的十戒，只要减去最后的一戒即可。当知十戒之所以得名为十戒，不过是将“不涂饰香置”与“舞歌观听”分开来，亦即论中所说的“开一为二”，加上“不捉持生像金银宝物”，就成为沙弥十戒。以五尘说：舞歌观听，明显的是指色声二尘；涂饰香置，明显的是指香触二尘。对这四尘有所染著，不是易于散乱掉举，就是易于憍奢放逸，都与修道不相应的。所以，不论已过出家的生活，或是学习出家的生活，不得不远离这些，假定对这仍然不能忘怀，那是难以安于出冢生活的。

色声香触的四尘，既都是障道因缘，涂饰香鬘与歌舞观听，为什么这样的开合不定婆沙论中对此有所交待说：“同于庄严处转，故合立一支”。这儿所说的庄严，就是一般所说的打扮。世间所有人们，不论是男是女，不论东西各地，爱美可说是人的天性，到了相当的年龄，不要别人的教导，自然就会刻意的庄严自己，不但衣著方面极为考究，就是严饰之具亦极认真，穿著佩戴打扮得花枝招展不算，同时还要以各种香水、燕脂粉、涂指油、唇膏等搽在身上，以增进自己的艳丽，好让路人为之侧目。由于各地的风俗不同，所用的庄严具当然有别。

一般以为这是庄严，或通俗的说是漂亮，殊不知这正是罪恶的根源，世间无比的罪恶，都由此而产生的。佛陀深知这个过患的非轻，不但规定出家众要著坏色衣，就是在家二众的修斋入寺，亦须著洁净朴素的衣服，绝对不可著华丽的衫裙，至于现在士女所著的奇装异服，更为佛陀所不许可，还有什么无上装、迷你裙之类太过暴露的衣著，最好不要穿入修道的地方，以免影响行者的清修。燕脂花粉香水的严身，佛不但不让出家者用它，就是发心学习过出众生活的清信士女，亦禁止以之严丽自身，因这同样足触犯戒法的有力外缘。

歌舞观听，属于眼见耳闻的色声二尘境界。如舞蹈，是眼所见的，若歌唱，是耳所听的。过去比较保守的歌舞，佛巳禁止出家众的观听，何况现在更大胆的伎舞与靡靡之音的流行歌曲当更不是佛法行者所当观听的。因为这些耳目之娱，看来似乎没有什么，但如经常的与之接近，不但会荒废我们的道业，而且会增进我们的欲念，使我们所有的素志，不能安住于佛法上，久而久之为其所转，离开佛法更为遥远，甚而至于使你堕落下去，沉湎于歌舞而无从自拔!所以不论已出家者或学习出家者，自己固不得歌舞倡伎，亦不得故意的到歌楼舞榭观听这些!

不知是时代的进步，还是僧人的思想前进，现在竟也有些出家众，在众目睽睽下，昂首阔步的，无所忌讳的，出入于电影院中，或大马戏团之内，以为这是增长见闻，无碍于个人的清修。殊不知这是故往观听的一种遁词，与所应遵守的戒律绝对不相符合。因为这些地方，毕竟是娱乐的场所，而且是庸俗不堪的娱乐，现在稍有社会道德观念的，都认为这是不健康的，含有戕害青年的毒素，所以佛法行者，不论提出什么理由，为自己的行动辩护，是都说不过去的。如诸位在此学习过出家的生活而受行八戒，外界即使有怎样歌舞之类的玩意，都不去看是对的!

八戒的戎相，不唯涂饰香置与歌舞观听，有著或开或合的不同，亦有将歌舞观听与高广大床合为一支的，如四分律羯磨与八戒正范，就是如此而说的。经律中尽管有如是众多的差别说明，而受八关斋戒的行者，应严格的遵守佛所规定的这些戒条，可说仍是无有二致。不过在说戒相时，有时将这说在这条戒中，有时将这说在那条戒中，下知者以为有所出入，其实都是告诉我们做不得的，只要受行戒法的人，不去做这敞那就行，至于应该遵守的，合并在那一条中，并不是个重要的问题。所以吾人只应重视戒律的精神，不必太过注视条文的开合!

在此进一步要向诸位说的，就是关于高广大床的问题。吾人终日忙个不停，到了晚上必要休息，始能恢复一日疲劳，否则的话，我们这个危脆身体，绝对是支持不下去!夜晚的睡眠休息，目的在恢复疲劳，只要能够安枕，睡得甜甜就好，至于作为卧睡的床座，似不必太过高大考究，如像俗人那样的讲究床座，席丰棉厚的柔软舒适，反而使你颠倒梦想，不能人于甜蜜梦乡，失去睡眠本来的意义!佛陀深知这对身体健康有著很大的影响，所以特别制了“不坐高广大床”的一戒，好让行者于睡卧中，亦以正道为念，不致空过光阴!

高广大床不可用，然则佛所制的床，又是怎样“佛制床座，高不过如来八指(如来全身丈六，指阔二寸) ，合周尺一尺六寸；广如来三肘(如来肘长一尺八寸)，合周尺五尺四寸”。阿含经中对这明显的说道：“足长尺六非高，阔四尺非广，长八尺非大”。合乎这个尺寸的，就是守持如来的禁戒，超过这个尺寸的，于如来戒就有所违犯!出家佛子的生活，总是以简单为街，决不可太过奢侈，才能与圣道相应，所以佛世时比丘，有的在树下过宿，有的在冢问安眠，根本不以床座的是否舒适为念。诸位在此卧处的简陋，就是本于这一律制的旨意!

卧床的高低大小，不唯是就量的方面讲，就是在质的方面说，亦有得而分别的。如古代中印两国富有的人家，对于所卧的床座，非常讲究其精致，除了予以漆彩雕刻，还要饰以金银牙角，至于床上的用具，诸如帐被垫褥等，更郡是绢纱细软的，可谓曲尽华丽的能事!如是，量的方面，虽然没有超过佛所制定的，但因质的力面太过高贵华丽，亦不是佛子所应受用的。如果受用这些珍贵的东西，不但对此逸乐有所耽著，忘记了自己所应修的圣道，而且还会增长自己的高傲憍慢，所以佛不容许佛子如此享受。诸位现在来学习过出家的生活，对这首应有所习惯!

最后要和诸位一谈的，就是关于“不非时食”的一戒。不非时食，有人认为是八戒中最重要的一戒，其实八戒无一不重要的，不可于中分别，谁是最重要的，谁是次重要的。不过以出家佛子说，应严格的过“过午不食”的生活，不仅佛世时的僧团极为重视，就是现在南传佛教国家的比丘，亦仍大体的如法守持这条戒，设有比丘过午受用饮食，非特僧团所不许可，就是信众亦难谅解。可是这戒在中国，一向未受到重视，别说出家人不持午：不会受到社会的批评，就是有僧发心持午，亦往往为人劝说而开。中国僧人未能严持这戒，可说全是璟境之所使然!

饮食木是维持生命生存的主要动力，不论任何高级低级的生命，如果没有饮食的受用，绝对不能长期生存下去的，所以佛在经中说“一切众生皆依食住”。而从现实世间去观察，亦从没有发现有那个人，不赖饮食而生存的。世间所以发生种种问题，就是一般说的生存问题。生存必须生活，生活虽则是多方面的，而食则尤为其中最极重要者。所以世间的人，对于饮食总是要求精益求精，并且希望餐餐受用都很丰富。正因每个人的要求是如此，一旦求而不能得的时候，各种不正当的行为，就会一一表现出来，以致形成社会的严重问题，甚至发生强有力的斗争!

我们虽然学佛，但仍是世间的人，就不得不有赖于饮食的维持生存，以期假借这个色身修学佛道。饮食的目的既是在于资身为道，只要能够维持生命的生存，只要这个色身能够支撑下去，就算达到我们受用饮食的目的，大可不必在好坏上有所分别和选择，更不得像俗人那样的养成非肉食不饱的习惯。关于这，佛在遗教经中对出家比丘有很好的指示说：“汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减，趣得资身，以除饥渴；如蜂采花，但取其味，不损色香；比丘亦尔：受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力所堪多少，不合过分以竭共力”。在佛法看，饮食原是治疗饥渴之病的一种良药，不管是好足坏，受用饮食从后，只要不感饥饿之苦就行，绝对不可如在家人那样的“食不厌精，僧不厌细”的终日为食而忙，更不得见到好的就多吃一点，见到不合口胃的就少吃一点，以致忘记了自己所修的圣道。佛制比丘托钵以乞自活，信众供养什么就吃什么，那里还容你选择好坏可是佛法传到中国来，由于托钵制的未能实行，僧尼在变相的寺庙家庭中，自炊自食，自不免在好坏方面有所选择，甚至在各寺庙中，以斋菜做得好傲视于人，终日把时间花费在厨房里，离开佛法当然更远!

关于饮食，佛不特规定比丘不得在好坏方面讲究，而且制定不非时食一戒，著令出家僧众严格遵守。所谓不非时食，是说在规定的时间内受用饮食，当然不成问题，如果在规定的时间外受用饮食，那就有所违犯。什么时候是比丘受用饮食之时昆罗三昧经有说：“早起诸天食，日中三世诸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。如来欲断六趣因令入道中，故制令同三世佛食”。这无异告诉我们，比丘只可同佛一样的日中一食，其他都不是受用饮食之时。经中虽这么说，但一般解释时食与非时食：认为早上明相出一直到日当中午，是为食的时候；太阳影子过了日中一发一线，一直到第二天早晨明相未出，都是非食之时。所以一般把这说为持午，或是说为过午不食。饮食为人生的大欲，没有那类众生，会像人类这么爱好饮食，佛为什么对出家众的饮食这样严格限制要知饮食一事，看来好像是无关重要的，亦是每日所不可缺少的，但它关系我们的道业很大。俗语有说：“饱暖思淫欲”，可见饮食为男女大欲的增上缘。佛在律中对于饮食所以多所限制，最大而又最主要的一个目的，亦可说是为了对治人生所存的第一大欲。而这大欲是障解脱的大敌，追求解脱的佛法行者，能不予以有效的对治而对治的最胜方便则是减轻食欲。

不非时食这条戒，不唯比丘应守持，而是出家五众所应共同守持的，就是你们受持八关斋戒的在家众，佛亦制定要守这条戒，可见此戒在佛教制度中的重要性。说来非常惭愧，诸位受八关戒，如以律制规定，应在终身不非时食者的师僧面前受，可是像这样的师僧，在今日佛教中，是不可多得的，很多发心过午不食的僧众，都是时开时持的，很难把握毕生的不非时食。以我自己来说，就未能够做到，所以虽为诸位传授八关斋戒，但在我的内心确是感到极大惭愧!不过为诸位传授后，诸位在这一日夜中，能如法的守持清净，未尝不是一大佳事!

八戒支数的辨别，主要是辨别后三支的开合，至于前五戒，与近事律仪是一样的，平时讲得很多，所以未去谈它。后三支既有开合及层次的差别，于辨别清楚之余，特顺便的将后三支略为解释，让诸位对于八戒，有个完整的认识。不过还要向诸位郑重交代一句的，就是五戒中的不邪淫戒，在八戒中应改为不淫戒，因为出家律仪，定要完全断除淫欲。诸位受八关斋戒，既是暂时学习出众生活，理当受行诸佛尽寿不淫之戒。如不能尽断淫欲，不特出众生活，难以过得下去，就是解脱之道，亦无法踏得上，所谓了生死，自更不可能，这是我们不得不特别注意的。

从支数的辨别，可知诸位所受的近住律仪，刚好不多不少的是八支，既不可增为九支，又不可减为七支。但为什么唯是八支俱舍论中告诉我们：最初的四种戒支，是属于性罪，为防性罪的产生，所以不得不制这四支。第五饮酒戒，是属放逸门，为了防护失念而妄造四种性罪，所以不得不制饮酒支。最后的三戒，是为防护憍逸的现前，所以佛制这禁约的三支。因此，颂文简约的说：“戒、不逸、禁支，四、一、三如次，为防诸性罪，失念及憍逸”。不但俱舍是这样的讲，成实论也这样的说：“是中，四是实恶，饮酒是众恶门，余三是放逸因缘。是人离五种恶是福因缘，离余三是道因缘。白衣多善法劣弱，但能起道因缘，故以此八法成就五乘”。八戒中的后三戒，能够舍离染缘，不为外界的尘境所转，所以能为正道作殊胜因缘，三乘圣道的基础，亦可说是完全建筑于此。因而发心受八关斋戎者，对这不可有丝毫的轻忽!为什么坦白的告诉诸位：最后的三支，看来很平常，但如轻忽它，不严格受持，出世三乘圣道，就没有你的分，怎能不子重视总说一句，八戒虽是在俗清信士女所受，但成佛亦缘于八戒而来。如经说·；“今我得佛道，本从是八戒起”。八戒关系修学圣道如是重大，我望诸位多多发心受行八戒。

九 八关斋戒的问题料简

诸位来此发心受八关斋戒，不知不觉的”叫后已经八次。在这八次中，每次都对诸位讲个有关八关斋戒的论题，想来诸位对于八关斋戒，已经有了一个概略的认识，而对受持八关斋戒的信心，自必更为坚定。今天是诸位第九次的发心受戒，我想再和诸位料简几个有关八戒的问题，便于诸位扫除内心尚存在的疑问，则对八戒的奉持，就可按月的维持下去，而不致于退心。如此，发心受戒的诸位，就可凭此功德，及早跃出苦海，不再久远滞留生死。

佛陀的僧俗弟子，向来被分为七众，而七众弟子各有不同所受的戒，如在家二众的受五戒，比丘比丘尼的受具足戒，沙弥沙弥尼的受十戒，式又末那的受六法戒，是则诸位受八戒，在佛的七众之中，究竟是属那众所摄这问题实是值得论究的。首先要知道的，就是八关斋戒，为一日一夜戒，而五戒则是尽形寿戒。如说这是属于优婆塞、优婆夷二众所摄，但他并没有尽形寿所受持的戒，似乎不可摄于在家二众里面。如说绝对不属优婆塞、优婆夷二众所摄，然他又有一日一夜所受持的戒，似又不可不摄于在家二众里面，如是分别抉择，应当怎样裁决

八戒不是尽形寿戒，说受此戒的人，是属优婆塞、夷，当然有点问题，因照一般来说，要有尽形寿戒，方称优婆塞、夷。然受八戒行人，有日夜戒在身，又不得没有他的一个名字，因而在佛教学派中，有把这称为中间人，就是于七众外，更有木又八戒。如萨婆多论说：“受八戒人，在七众中，何众所摄虽无终身戒而有日夜戒，应名陵婆塞。若得名者，又无终身戒，若言非者，又有日夜戒。止得为中间人也，即七众之外更有木又八戒”。事实，受八戒者，是还可以称为优婆塞的，不过要在上面，加上净行两字，如受法时所说净行优婆塞，为最恰当名字。

上面所说的八戒行人在七众之外，是有部学者依于尽寿五戒及日夜八戒而分别的。但在出入有部、经部而独自成立一派的成实论主，在成实论中说八戒行人不在七众之外，因为八戒是通收在家二众的。且从佛所制的八戒看，正足为在家二众所制的。近世弘一律师在；曰劝出家人常应受八戒文”中，虽依药师经证明出家人，亦应常常受持八戒，但发心受八关斋戒者，无疑仍是以在家二众为最多数。同时，发心受八关斋戒的人，大都是已受过尽寿五戒的(不受五戒的，亦可受八戒)，现在虽仅受一日一夜戒，但因完全断淫的关系，胜过五戒的不邪淫，所以称为净行陵婆塞、夷，应无疑义。

诸位都已知道，五戒能够全部受持，当然最为理想，但有感于戒律的尊严，自觉不能全部受持的，佛亦慈悲方便的，并不硬性的规定，由发心者随分随力，认为能够受持多少戒，就受持多少戒，所以有满分、多分、半分、少分、一分优婆塞之别。现在成为问题的，就是诸位所受的八关斋戒，为是必需全部具受h抑足随力可得分受据成实论的八戒斋品说：这也没有一定，完全看你力能受持多少就受多少，绝对不可加以勉强的，如果硬性规定全受，设你不能严持，岂非反增罪咎是以我们常说，佛制戒律是活泼泼的，是为令人解脱的，不足苦人所难的!

上面曾经一再说过，八关斋戒是一日一夜戒，而受此戒的时候，是受戒那天的晨旦举行，为最合法，如到了午后来受，那就不能得戒。但在婆沙论中，又这样方便说：发心受戒的行者，假使老早就这样想过，我要于斋日受行八戒，可是真正到了这天，忽然遇到其他事缘，只顾一心去做他事，忘记自己应受八戒，待事做毕回来，于吃饭时想起，再行去受亦是可以。但这不特不能视为当然，而且应该深生愧悔，认为是自己的太过大意，往后不得从此为例。如有一次这样做了，以后次次都这样做，那也不足为法，希望诸位特别注意!

受行八戒，前面说过，要从师受，且这授戒师，专指出家众，而出家五众，任何一众，都可为八戒师，只要他是守持过午不食戒的。可是现在问题又来了，就是万一出家众遇不到，而自己求受八戒的心又极诚挚，那怎么办有没有特别方便可让行者受戒有!就是在佛像前，自誓受行八戒，同样也可得戒的，万一佛像亦不可得，试问又将怎办仍然可以受戒，就是至心向于空中，内心在作这样想，口头在作这样说：我今受持八戒，亦复可以得戒。因为诸佛法身，是遍满虚空的，行者既能以至诚心、恭敬心、殷重心、悲切心、清净心求，有感斯通，当然得戒。

受行八戒是大功德事，能有多人发心受此戒，自然是个很好的现象，因为这么一来，不特显示人们的向善心切，亦复显示佛法的得以普及。可是问题因此而来，就是发心受八戒的，还是多人同时而受还是个别一人而受行事钞引善生经说：“受八戒不得多，唯独受”。经中所以特说独一人受，为使行者专心致意于自己所受的戒行上，不让这纯洁的心念，受其他的混乱所动。现在诸位受八关斋戒，都是许多人同时而受，于情理上虽没有什么不可，但衡之于戒律总不太美满，是不得已的一个办法，务望诸位绝对的保持肃静，不可发出不应有的吵杂声!

受行八戒固然是功德事，但若现在有这么一个人，过去担任政府官吏时，为了行使自己的职权，或曾杀过人，或曾打过人，现在发心学佛，知道佛法好处，欲来求受八戒，会不会有成就关于这问题，可作这样说：不论他过去的行为是怎样罪恶的，甚至做了很多恼害人群的事，现在发心求受八戒，只要事前对自己过去所曾做的杀戮罪恶，加以至诚恳切的忏悔，是还可以成就戒法的，这如前面所说的忏悔可知。设若没有经过忏悔的工夫，由于杀戮和打捶的罪恶为你作梗，是则纵然受戒，不致有所成就。不特官吏如此，就是被强有力者所逼杀害众生，亦复如此。

受行八戒的行者，在自己本身来讲，对于所受的戒法，是可受持清净的，根本没动念要去毁犯它，可是有时遇到特别的恶因缘，不由自主的强逼你去舍戒，试问应当怎样方便而舍最理想而又最好的办法，当然是以种种的善巧方便，庄严护持，宁可牺牲自己宝贵的生命，决不放弃自己所受的戒法。设或有时在不得已的情况下，逼怀非舍戒不可，想要牺牲生命亦不可得，其时不妨坚定自己的意志，而只方便的行舍戒法，在舍戎法的时候，只要求得一证人，向他说明不得已舍戒的因缘即行，不一定要在出家的五众前舍，是为遇恶缘舍戒，不是自己的本意。

为恶缘所逼而舍戒毁戒，固不能说没有罪恶，但这罪恶毕竟要轻得多，因为不是自己本意要去毁戒的，所以到了后来摆脱恶缘时，知道这是要不得的，能够痛切忏责改悔，以求出除所造罪恶，只要在忏悔时感得瑞相，然后请求重行受戒，是还可以成就戒法。但若另外有这么一个受戒的人，根本没有遇到什么恶缘，强逼他非舍弃戒法不可，但由于自己内心烦恼的冲动，使自己的染污心现前，未经舍去自己所应守持的戒法，而竟毁犯了自己所受的如来禁戒，那过失要比舍戒而犯的重得多，于现生中亦不容忏悔而重行受戒，所以于所受戒，务要庄严护持。

受戒行人，应该持戒清净，是天经地义的，不容有点含糊。但是我们知道，世间有很多事，往往说来容易，真正做时很难，尤其是佛法的净戒，更不如想像的简单，所以印顺论师有句名言，就是“受戒容易守戒难”。如所受的八关斋戎，不但不可杀生，就是鞭打众生，亦是不许可的。然而有些鞭打众生习以成性的人，想到今天受了戒，不好去鞭打众生，但一日一夜过了，明天多打他几下，像作这样的想法，虽则今天没有犯戒，但不得说持戒清净。又如遇到什么事情，觉得违犯自己心意，不禁大发雷霆脾“，或有什么恼怒自己，而起伤害他人的心意，表面看今天似未犯戒，但你所持的戒，不得算为清净。证知要得戒行庄严，还得时时检点三业，身口既不得作非威仪事，内心亦不得起贪嗔害觉，唯有如此，方得称为持戒清净。所以我热切的希望诸位，“如人护一目”那样的护持净戒，以免造下犯我的重大过失。对此所受八戒，如果有所毁犯，不特不能增进余戒，亦不能生长诸善法，能不谨慎的如法奉行

讲到这里，我想说一故事，以明持不持戒的得失，作为本讲的结束。

当佛在世时，有次在舍卫国只树给孤独园说法，不特有很多的声间众，还有很多的菩萨众，法会的隆盛自不待言。一天晚上，约略在九时左右，有甲”两位天人，亦来到佛说法的给孤独园。由于雨位天人过去受过佛教的八关斋戎，不特以此八戒功德上生天堂，而且以此八戒功德身放光明，所以他们来只园时，以其身光将只园照耀得明亮无比，说它明如白日亦不为过，使得只树给孤独园，完全显现出如黄金色一般的宝光。佛是知道他们来历的，等他们表演了放光的热闹场面以后，就随他们的根性所宜，而为他们宣说妙法。他们听了加来的妙法，真的如饮甘露一样的，当下就心开意解的顿悟道要，而具备了超出三界的资格，所以感恩似的礼敬佛陀，再度同归天上。

在佛与天人的师资道会以后，这一幕的精彩节目已经过去，木再没有可说了的，可是到了第二天的清晨，阿难尊者忽然提出昨晚所见的事实向佛问道：昨晚来向世尊求法的两位天人，威相奇特，净光耀目，远胜一般所见的常光，不知他们是修什么功德而得如此胜妙福报敬请佛陀慈悲开示，让我们清楚了知!佛陀经过阿难的请问，就将过去的事实说给阿难听：谓离现在不太久远的时候，迦叶佛出现在这世间度生，到佛示灭以后的末法时代，有求生梵天的甲”两位净行修士，不特生同时，居同里，而且又是忘同道合的好友。到了长大的时候，听到佛法的好处，特别是听到易于修习的八关斋戎法，如有发心受持八关斋戒，就可随心所欲的，得到无量的胜福。于是甲”两位净行修士，虽则原来是属婆罗门教的信徒，但因听到受持八戒的好处，就毫不迟疑的，相约到佛弟子中大德比丘的面前，至诚恳切的求受八关斋戎，大德比丘见到他们这样诚心诚意，也就如法的为他们传授八戒。可是他们求受八戒的心，虽同样是很真切的，但他们的心愿却各不同。年纪较大的甲婆罗门求受八戒，目的愿仗八戒的功德，上生天堂享受天福，而年纪较小的”婆罗门求受八戒，目的愿仗八戒的功德，再来人间做人中之王。

他们在大德比丘处受了戎后，各自回到自己的家中。某”回到家里，对于所受八戒，特别是其中的“不非时食”一戒，很能严格的遵守，绝对做到过午不食。正因某”的持戒认真，不曾违犯自己所受的戒，所以到了这个生命结束后，再度来到这个人问，生于王家满其所愿，遂为人中之王。求生天上的某甲回到家中，本亦立志晚上不受用饮食，以守持如来不非时食戒的，由于他的夫人向不贤慧，不同意他的受持如来净戒，硬强迫他非进晚餐不可。他慑于太座的淫威，竟与夫人共进晚餐，破坏不非时食一戒。从此破戒恶缘，不特不能满求生天的宿愿，反而堕落到畜生道中去做龙。从此人畜异趣，各自受著不同的苦乐果报，谁也不再认识谁。

贵为人王的某”，享受人间的荣华富贵，自不在话下。果园中的园丁，每天取园中的鲜果供王受用，安然的没有发生什么事情。一天清泉中飘来一只芒果，是印度境内最珍贵的果品，而为园中所从来没有生长过的。园丁特将这芒果奉献给园监，展转奉献到王前。王于午餐后，尝此芒果，觉得果味极为甘美，很想每天能吃一个，就问王后这果从何而来展转推问，到了园监，大王勒令园监，必须每天送此果来，否则结束你的生命。

园监回到园中，想到无法应命，不禁放声痛哭。龙闻这个哀痛哭声，就从泉中化一老人，问那园监为何悲哭园监说明自己遭遇的经过，老人安慰他说，你不要这样忧愁，我可给你这佳果，由你去奉献于王，不过在你以果献王时，可将我的话转告于王，就说我与你们的大王，过去是极要好的朋友，而且同受八戒共修净行。王因奉戒清净，得满所愿而为人王，我因奉戒不全，不满所愿投生龙中，现在欲求脱去丑身，唯有再度奉行八戒，愿你大王为我求取八关斋法，让我早日脱此苦恼。园监听了这话，捧果进宫见王，并将龙所变化的老人所说的话，转告于王。

人工听到园监这样的传话，不禁大大的害怕起来，因为这时三宝灭绝于人问，那里还有八关斋文可得在不得已之下，于足问于智臣，智臣虽说多智，欲得八关斋文，亦是一大难事。没有办法同到家去，其父见他面色难看，问他发生什么困难智臣就将事情始末禀白于父，父令换下堂柱，看看是否有得。果于柱中，寻得十二因缘经与八关斋戒经。智臣很欢喜的立即奉经，上献于王，王得此经，亦复欢喜无量，将之纳于金盘中，亲自送交龙友。龙得八关斋经，其快慰之情，自更不用说。为了酬谢他的至友，乃将龙宫所有的至宝，毫无保留的奉赠于王。

从此，不但龙在龙宫，奉行八戒，勤修不怠；人王在宫殿中，亦修八戒，不休不息。到了各自果报的结束，龙与人王这对宿生好友，都生天上享受天福。此二天人，仗此八戒功德之力，昨夜来到给孤独园，请我为他们说法，他们听了法后，应时得证四果，从此超出三界，再也不在生死海中流转!

从这故事看来，我们可以知道：奉行八戒有奉行八戒的功德，毁犯八戒有毁犯八戒的过失，其间不容有丝毫假藉的。诸位发心受持八戒，只要在紧要关头时，坚定的守持此八戒，从此受持八戒功德，不特生天享受天福不成问题，就是了生死得解脱亦无问题。所以诸位得有殊胜因缘，发心来此受持八关斋戒，应生庆幸加法奉行。“不可于刹那顷起世俗想，不可于刹那顷起懈怠心。当勤修六念，谨护八支，业烦恼习，自然除灭，淳善本心，自然开胡，出世正因，由之成就”。岂可忽诸

十 八关斋戒的六念修法

上来已为诸位讲了很多有关八关斋戎的问题，现在继续来为诸位讲点有关八关斋戒的修法。受戒，不管是受那类性质，只有消极的要我们这样那样的不能做，但为佛子者应还有他的修持法。诸如来此受八关斋戒，虽仅短短的一昼一夜，可是除了受我的时间外，不能让其余的时间白白空过，必要利用这个时间来作自己的修持，那才不辜负我们来受一次八关斋戎，也才更能真正得到佛法的受用，所以现特提出八关斋戒的修法来和诸位谈谈。

以本堂举行八关斋戒会说，曾为诸位订了一个修持骁规，就是循例做早晚课外，上下午及晚间，还带领诸位读诵金刚经，称念释迦如来的圣号。晚上于诵经念佛外，并为诸位讲点有关斋戒的问题，以期真正做到解行并进。斋戒会举行以来，诸位来此参加的，可说是都很精进，因为除了规定的修持，诸位还进一步的做自己的工夫，不是诵经，就是礼佛，未见有闲谈杂话的现象，不能不说是希有难得的!但佛在斋经中，告诉我们于受斋之日，应当修习五念，就是念佛、念法、念僧、念戒、念天。阿含经中还加一个念施成为六念，现在略为说明如下：

一、念佛：佛是人间的圣者，即圆满的正觉到人生的实相。“释尊的正觉，是从己及人而推及世间，彻悟自他、心物的中道。深彻的慧照中，贯彻有同情的慈悲”。所以正觉了的佛陀，不但自己于世间获得究竟的解脱，亦能切实的在这世间救护一切，使人类以及众生同样的得到解脱，可以想见佛是怎样具有不可思议的清净功德。所谓念佛，不如一般所想像的，只是口头称念圣号，而是要思念佛陀的无尽功德。如念佛的相好，能除自己的恚怒，念佛所证的实相，能除自己的恶意，念佛所说的法门，能除自己的愚痴，念佛的十种德号，不但增进自己的功德，亦能使闻者破轻慢心，对佛生起崇高的敬仰，不敢萌于一念的恶意。同时要知道的，佛是具有深邃智慧的觉者，我们果能诚心三思的念佛，就能引发自己本具的智慧，到了自己智慧的现前，就可见到佛之所以为佛的特质所在，那你自然也就倾向于佛的真理之体现；智慧，不但是体悟真理的要素，亦是砍伐烦恼的利斧，为每个佛法行者所当求得的。念佛就可开智慧，这是多么容易事是以念佛实为佛法的重要法门，不但后代专宗净土的行者，要人老实的念佛，就是原始佛教中，亦有念佛的一法，不过佛初开示人们念佛，要为念佛的清净功德，不唯称名而已。

二、念法：法是如来所说的言教，但佛所说的言教，不是凭空想像的，而是从实证得来。实证得来的法不是别的，就是宇宙人生的真理，亦即道的规律。唯有遵循道的规律，体悟宇宙人生真理，始得成为最高佛陀。佛陀得到了这个，不如世人的自秘，立刻的公诸大众，让人们知道什么是诸法真理，什么是道的规律，亦能踏著规律的道迹，向著真理之官迈进，终于步入真理宫中。是则法在修学佛道的立场土，实在有其无比的重要性。不说我们不依法行，不能获得真理的体悟，就是诸佛如没有法，亦不能完成正觉。为规律的道，究竟指什么是指中道的德行，侧重于身心的躬行实践，亦即是向上向善向解脱的，如果说得明白一点，就是大家所知道的八正道行。而这八正道的向上善行，“有正确的知见，有到达的目的”，而其中间的躬践实行，自亦是不偏不邪的正行。如是“向上向解脱的正行，到达究竟无上的实现；这实现的究竟目的，也称为法。经中称他为无上法，究竟法，也称为胜义法”。如以所证来说，就是缘起正法。缘起正法是彻内彻外遍一切处而无所不在的，谁个触证了他，谁就得到真理的体悟，而成为自觉自证的解脱自在者。所以佛要我们经常的思念法，以期真理之法在自己的身心中实现，做个自由人!

三、念僧：僧为三宝之一，亦是住持正法的主要人物，在佛法中有其特殊的地位。律中虽说有多种不同的僧，但此所说的念僧，主要是念真实僧，兼带的念清净僧。什么叫做清净僧是指内外的七贤僧及持戒的几夫僧。像这样的清净僧，在世间极为难得，于其身心中，具有种种的功德，能够摄化世间，为众生作福田，我们如对清净僧思惟观察，礼拜供养，就能得到自己所应得的福德!什么叫做真实僧是指已得四向四果的圣者僧。他们已经具足智德与断德，足够资格称为大丈夫。如以向来所说，前三果及四向，已经分证五分法身，而第四阿罗汉果，已经满证五分法身。所谓五分法身，就是戒、定、慧、解脱、解脱知见。到了圣者的阶位，对于所受的戒法，不论是性戒遮戒，都能守持得清净，其戒体决不可再破坏，是为成就戒身。同时，对于所修的八解脱及九次第定等，亦能无所惑乱的修学，是为成就定身。以无漏智慧洞见四圣谛的真理，是为成就慧身。于有为诸行得到决定性的解脱，是为成就解脱身。进而对于解脱因果的分别，没有丝毫的错谬，是为成就解脱知见身。如是具有五分法身功德的真实僧，我们如能三业精勤的礼拜供养，思念他的种种功德，自然会使自己功德的增上，是为如法的念僧。

四、念戒：戒是道德的规律，为佛弟子者，要做一个佛化的新人，必使自己的身L行为，纳于道德的范畴内，就是合于道德规律的才可去做，不合道德规律决不可做，唯有如此，我们身心才得清净!讲到佛弟子，由身份不同，所受的戒亦别，如在家二众的受持五戒，出家僧尼的受具足戒，沙弥、沙弥尼的受十戒，式又摩那的受六法戒。所受的戒法虽各有所不同，但如法的守持则是彼此一样的，不容有受戒而不持戒的。受持如来的禁戒，不特能轨范行为，亦有殊胜的功德。据昆尼义钞说：在家二众受三归五戒的，闻佛说法，可证初二果，受八关斋戒的，闻佛说法，能进一步的证得三四果。诸位现在所受的是八关斋戒，看来虽只不过足一日一夜戒，但其功德确是极为殊胜的。澫益大师曾说：“只此一日一夜八关斋戒为所缘境………则为具足一切匝沙佛法无量功德之藏。斋戒为法界，一切法趣斋戒是趣不过，是名为念戒”。一日一夜的斋戒，尚有这样的殊胜功德，何况是尽形寿的五戒、十戒、具足戒更何况是尽未来际的三聚净戒其功德的殊胜，更是不言可知。华严经说：“具足受持威仪戒法，能合三宝种姓不断”。净戒关系三宝的存续，其重要性有如此，怎可对戒律的蔑视如常思念戒行的功德，就不会违犯净戒!

五、念天：佛弟子思惟三宝的功德，想念自己的持戒功德，这是理所当然的，但为什么要念天且如通常说，修学佛法的，不应求生天，生天尚且不是佛弟子所求的，念天还有什么意义不错，诸天是下究竟的，佛亦再三的开示我们，不要以生天为学佛的唯一目的，但在你未得解脱前·总不免是在六趣往来的，而天上所有的福乐，毕竟胜过人间很多，不失为我们仰望之处。且生天不是想生就得生的，亦要具备生天所应有的功德，所以真正说来，念天不是贪图天上的辐乐，而是念诸天人所有的功德，想到他们是怎样生天的，回想自己是不是亦具有这样的功德o·经过这样的思念，发现自己有信三宝的功德，有持净成的功德，有听闻佛法的功德，有布施贫穷的功德，有智慧抉择的功德，正因为自己具有这么多的功德，相信自己不但可以生天受胜妙乐，就是渐次得涅槃亦不成问题。有了这样的自信，就更勇于做善事，不致再堕落下去!足以佛法所说的念天，不是没有他特殊意义!又此念天法门，阿含及斋经，是明念欲界的六天，谓念戒善得能生天。华严经说念天，是念兜率天上一生补处的大士功德。涅槃经说念天，是念第一义天。这是更深一层的别解，不是我们这里所说的念天，这里所说的念天，如阿含所说念六天功德。

六、念施：佛说斋经中，没有说到念施，但其余的诸经，都说到六念，最后一念就是念施。澫益大师说念施可以摄在念天中，因为施足生天的条件之一。诸经六念法门中既说到念施，现在不妨顺便谈谈。布施是实际利他的善行，因为在这现实世间，特别在印度这国土，不论是古代或现代，贫穷困苦的人，的确是很多的，到印朝礼佛陀圣迹的，都同有此感!佛出现在印度，亦可说是为救贫苦众生而如此的，所以在大小乘经中，都特别强调布施功德。而富有的在俗佛子，亦颇能遵循佛陀的教示，广行惠施。如黎斯达多长者，受了佛陀的感化，就能做到：“自今以后，门不安守，亦不拒逆比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸行路乏粮者”。不特如此，还能“于四城门广作惠施，复于大市布施贫乏，复于家内布施无量”。救济贫穷而施舍自己的所有，这功德的确是很大的，每个经济力量许可的，都当随分随力的去做，既使无衣无食的得到饱暖，白己亦可培植殊胜的功德!佛法行者，特别是在家学佛的行者，应运用自己多余的钱财，多作有益社会人群公共福利，使这社会上的苦难人群得到温暖。一般所谓取之于社会，用之于社会，不忘贫苦大众，功德确是无量。世人所以不肯布施，就是不知布施功德，果常念施就乐于行施。

六念法门，从阿含圣典去看，主要是为在家学佛的行人说的。…坦因为信众的理智薄弱，不能从智制情，为生死别离，荒凉凄寂的阴影所恼乱，所以致他们念!：观想： 三宝的功德，念自己持戒与布施的功德，念必会生天而得到安慰”。斋经中亦说：“奉持八戒，习五思念，为佛法斋，与天参德，灭恶兴善，后生天上，终得泥洹”。如是六念法门，虽多为在家信众说，虽是受八关斋戒者所当修，而实每个佛法行者，都可修此六念法门的，特别是念佛法门，在我国有独特的发展，希望多多以念佛摄心，而得一心不乱!

诸位发心受八关斋戒，而又如法修持六念法，那所得的受用，决定不可限量!因为斋成与六念，如如意宝珠一样，常能出生一切宝物，衣服饮食，金银七宝，亦饀随意的出生，所以如能恒常的习念，不但生天没有问题，就是小世的三乘善根，亦能予以有力的增进!不过依佛法说，无论受戒或修持什么法门，址重要的还是内心清净，内心清净，修什么都得成就，内心不净，所修的叮能成为魔业，这是我们不得不特别注意的!要得内心的清净，还得戒行的约束，以戒约束于身门，从念清净于内心，如是三业清净的熏修，下得自在解脱，是无有是处的!

结 说

受戒是人道的初始，不论那一类型的佛子，都得受木饺所当受的戒，不受戒是小大像个佛子的，因为表现自己为佛化的新人，没有合法的行为怎行但既受了所应受的戒后，就得专心一志的奉持，无论在什么时侯，不论对什么尘境，都要亿念受体，甚至于穿衣吃饭，行住坐卧，语默动静中，亦不可须臾的忘了这受体，如果忘了而小亿念在心，随时随刻会有违犯戒行的可能!设受戒而不严格的守持，不但不能得到成的功益，反而获得极大的过失。这是佛在经律中所一再告诫我们的，我们能不有所警惕

发心受戒，以在家众说，不论是受五戒八戒，都要恭谨摄持，不得有所违犯，甚至牺牲自己的生命，亦要保持戒行的清净!不说对于重戒的护持是如此，就是轻戒亦不可以轻易毁犯。涅槃经中说有这样一个事实：过去有位菩萨行者乘浮囊漂流过海，漂到海的中央时，特来个罗刹向菩萨讨浮囊。菩萨对罗刹说：你要我什么都可以的，就是这浮囊不能给你，不说整个浮囊不能给你，就是少到如微尘那么一默，我也不能给你的。当知菩萨不给罗刹的浮囊，就是我们所受的戒，如果戒行有亏，就会丧失慧命!诸位在此受八关斋戒多次，唯一望于诸位的是如法奉持!