僧伽禅修教育之未来展望

——发表于中台禅寺座谈会

我认为，禅与教即使在宗下也是不该对立的。从达摩祖师传来禅宗，就提出“藉教悟宗”，早期的《楞伽》到后来的《楞严经》、《圆觉经》，乃至《般若经》，都是禅宗重要的典籍。那么，我们为什么说禅宗是“教外别传”根据我的理解，主要是宗门和教下在修行上都有其独到的方式。教下有很明确的次第，就是有亲近善知识、听闻正法、闻思修、戒定慧的系统。而禅宗不太讲究这些，唐代的大禅师们，譬如德山棒、临济喝、赵州茶、云门饼等，皆有非常独到的方式和风格，有别于教下的次第。发展到后期的禅宗，就以参话头将戒定慧融入一句话头来解决，这些都只是方法上的不同。

但就禅宗跟教的关系来说，即使是祖师禅也有相通的地方，就是见地相通。禅宗讲到“不贵汝行履，只贵汝知见”，行是根据个人的根器而定，但知见非常重要。为什么唐代很多禅师不重视教理的学习我想跟当时大善知识辈出有关系，如果能得到大善知识的指导，虽没有“教”，但大善知识的一举一动就是教，就可能直接契入。在我们这个时代缺少大善知识的情况下，假如没有教理，如同“盲人骑瞎马，夜半临深池”，那是非常可怕的。所以我认为，禅宗和教下从一开始就没有矛盾，只是在入手处修行方法有差异，在知见上是一样的，就像禅宗开悟、教下的见道，是有相似之处的。

惠空法师提出的几个问题，像禅定跟禅宗、念佛与参禅，刚才两位法师都从禅宗的角度去谈它。譬如，站在禅宗的角度，佛法是不二止观，这就是以禅去融净，或者是以禅宗的禅去融合禅定。如果换从整体佛法的修行上来说，其实禅定有禅定的修行方法，禅宗有禅宗的修行方法，我们知道禅定的修行是从六根门头摄一而入，是讲究心要有所住，而不是无所住；念佛观要把心住在念佛上，数息要把心住在数息上，而禅宗修行是以“无住”入手，要“心无所住”、“无门为法门”。两者不论在修行的形式上或用心上，都是截然不同的。当然站在禅宗的角度，当下这一念，历历分明，不为外缘所动，具有定又有慧，定慧不二，禅定与禅宗不二。念佛与禅也是一样，念佛以往生净土为目的，参禅以明心见性为目的；念佛的人重信、愿、行，禅宗的人重视当下的一念；一个信“他”、一个信“自”。但如果用更高的层次来看，又可得到契合与统一。